DAOIST WARRIOR

Debout et Responsable : Droit entre Ciel et Terre

2011-02-07T07:02:00.000-08:00

Il y a vraiment un besoin de prendre conscience de ses responsabilités dans notre vie, de ne pas blâmer les autres et de projeter nos faiblesses loin de notre fragile ego.
Nous vivons dans un confort qui peut parfois nous faire oublier la réalité du monde.
La plupart des gens font un peu de sport, au moins pour leur santé, et certains ont une recherche personnelle, un regard d’interrogation sur leur vie.
La pratique personnelle ne demande pas d'être guerrière, c'est un choix personnel.
La vie en générale, pour nous, est paisible, sans vrais dangers.
Mais aujourd'hui, dans notre monde en ébullition, il est important de parler de la violence : elle est là, au coin de notre rue et le fait de ne pas vouloir en parler ne la fait pas disparaître.
Si nous admettons le besoin de se protéger, si nous sentons une certaine insécurité, nous devons nous éduquer sur le sujet, nous devons comprendre cette violence banale de notre quotidien.
Il n'est pas du goût de tout le monde d'apprendre les arts de combat, mais il est le devoir de celui qui sent l'insécurité de savoir se défendre, pour nous et pour nos proches.
Il n'est pas responsable de prendre conscience de ce malaise, de cette angoisse dévorante, sans rien faire derrière.
L’idée n'est pas du tout de se transformer en guerriers du MMA ou en parano urbain comme il y en a trop, mais d'apprendre les règles simples de la violence urbaine.
Nous avons, pour la plupart, (à moins de handicapes graves) les outils et les moyens de nous défendre, ce qui nous manque c'est l'information qui nous permet de ne pas être paralysé dans une situation de confrontation.
La technique de l'autruche, qui consiste à ne regarder que ce qui ne nous gène pas, ne fonctionne pas contre la violence et les ennuis en général.
Il est indispensable de confronter ce qui peut se résoudre et accepter ce qui ne le peut pas.
La recherche personnelle dans une pratique complète donne les informations nécessaires pour survivre à la violence urbaine.
Si nous n’avons pas de pratique personnelle, il est possible de trouver facilement les informations et les enseignements qui répondent à ce questionnement.
La première démarche est psychologique :
Que sais-je des prédateurs urbains, de la violence et de la résolution des situations conflictuelles ?
En connaissant la démarche des agresseurs potentiels, il m'est possible d'éviter la plupart des conflits et des confrontations aux incivilités.
Les méthodes de désescalade verbale et la préparation de mes réponses aux agressions possibles permettent d'éviter une grande partie des soucis.
Une observation accrue de mon environnement, une meilleure attention à mon monde, permettent de rester attentif à ce qui se passe : 100% des victimes de violences interrogées admettent qu’elles ont senti un malaise avant l’incident.
Pour réagir efficacement, il faut avoir pensé à ce qui peut se passer, réfléchir à la stratégie possible dans plusieurs scénarios d’agression ou même en discuter avec des victimes.
Aucune réaction n’est plus rapide qu’une préparation et ce n’est pas au cœur de la situation conflictuelle qu’il est possible de réfléchir.
La deuxième question est physique :
A quel point puis-je me servir de mon corps dans une situation de stress ?
La compréhension des sensations des décharges d'adrénaline, la préparation globale de mon corps à un bon fonctionnement suffisent à bien vivre et à me défendre au cas ou.
Un entrainement régulier de mon corps (dans le cadre d’une pratique de santé) peut occasionnellement prendre une tournure plus combative, pour l'expérience, (chahuter un peu avec des partenaires de pratique, pousser - tirer un peu plus compétitif...)
La troisième question est émotionnelle :
Est-ce que je connais mon niveau d'anxiété et est-ce que je travaille sur ma peur en général ?
Nous vivons bien trop souvent dans une anxiété acceptée comme normale, au quotidien, sans vraie raison.
Notre esprit fonctionne sur un modèle de projection d'échec : nous ne demandons pas d'augmentation à notre patron par peur d'une réponse négative (sinon on le ferait), nous ne parlons pas à la personne qui nous séduit par peur du rejet (alors que ça peut marcher) et nous évitons ce qui est risqué par peur de l'échec (en pensant rarement au succès).
Ainsi, notre vision de la violence est une projection d'échec possible pour nous, une succession de supputations morbides qui ne laisse pas la place à de bons choix.
Regardez comme vous ne vous donnez pas la permission de vous défendre alors que vous défendriez sans y réfléchir votre mère, père, amant ou enfant : vous ne voyez pour vous que le danger et la défaite.
Il est temps d'accepter de se défendre, de ne plus accepter la peur : vous avez la possibilité de ne plus jamais vous sentir une victime.
Cela demande une éducation, une prise de responsabilité devant ce qui peut vous arriver.
En renforçant votre esprit, dans un corps que vous maitrisez mieux, vos émotions sont plus stables : que vous soyez confronté à la violence ou pas, vous vivez mieux votre quotidien, mais aussi dans le rapport avec l'autre.
Encore une fois, cette démarche est la notre : personne ne fera le travail pour nous.
Mais en ayant la grande chance d’identifier un problème avant qu’il ne soit trop tard, pourquoi ne pas essayer de résoudre ce questionnement, pourquoi ne pas faire en sorte de vivre sans avoir peur ?
Malgré tout, il est possible de prendre conscience du travail à faire pour être bien, de savoir que l’on subit une angoisse de la violence banale, mais de ne rien faire par paresse, faiblesse ou résignation.
Dans ce cas là, aucun jugement n'est nécessaire, en revanche il n'est pas de bon gout de chouiner quand les choses vont mal...

Stage de Self Défense le 5 Février

2011-01-11T09:29:00.000-08:00

Si les arts de combat donnent les outils pour se défendre, ils ne sont pas pour autant la méthode.

La méthode de self défense est une technique au deux tiers psychologique, pas physique.

Il y a trois parties à connaître pour ne pas devenir une victime :

Détection des dangers potentiels,
Diffusion des situations de confrontation,
Techniques de défense pour la confrontation.

Il est donc clair que le combat n’est qu’une partie de l’art de la défense personnelle, mais une partie essentielle.

Si je ne crois pas à ma capacité à survivre une situation de conflit physique, je ne pourrai pas diffuser une situation potentielle. La peur qui va me submerger au moment de la discussion avec mon agresseur va m'empêcher de penser et de me comporter correctement.

La connaissance de mes qualités physiques, l’expérience de l'entraînement, vont me permettre de diffuser l’agression. Plus je suis à l’aise avec mes techniques de défense, plus je peux discuter détendu, plus j’ai de chance d'empêcher la réalisation de l’agression.

Les techniques des arts de combat, des arts martiaux et des sports de combat sont utiles, mais pas toujours accessibles dans une situation de stress. Il faut une transition entre une situation verbale et le combat physique : ce passage c’est la science de la self défense.

Les techniques de détection des dangers seront le sujet d’une étude approfondie ultérieure. Pour le moment, il est assez facile de savoir quand on se trouve dans une zone de danger potentiel ou dans une zone de sécurité. Il suffit de faire appel à son bon sens. Pour ceux qui n’auraient pas cela à disposition, nous en parlerons plus tard.

La situation de confrontation.

Les confrontations peuvent dépendre de trois genres de motivations :

financière,
sexuelle,
ludique.

Pour faire simple, vous ferez l’objet d’une violence potentielle pour votre argent, votre corps ou pour servir de “défouloir” à un individu (ou un groupe) qui se veut prédateur.

Il est évident que si ce n’est que l’argent qui motive votre agresseur, cela ne vaut que très rarement la peine de se battre ; il suffit de lui donner.

La première chose à prendre en compte, c’est que si vous êtes choisi par votre agresseur, c’est qu’il croit qu’il va gagner. Il ne chercherait pas un conflit avec l’intention de perdre. Aucun protagoniste ne s’engage dans une confrontation, dans une agression avec la certitude de perdre. Ce préjugé dans un succès facile est très important.

C’est avec ce premier contact que vous passez à un moment important de la confrontation : l’interview.

Dans ce dialogue, l’agresseur va faire passer ses menaces et ses demandes.

Il faut savoir plusieurs choses à ce stade :

60% de la communication entre deux personnes passe par le langage du corps, la position et les mouvements. 30% dans le ton de la voix et son débit. Le reste de la communication est composée des mots et de leurs sens. Autant vous dire que le travail de la position est vital dans ce genre de situation
Dans cette communication il ne faut ni défier, ni commander, ni menacer ou impliquer que votre agresseur à tort. Il faut rester dans un registre précis qui ne peut pas envenimer la situation.
Il faut dans cette phase de dialogue, revoir les bases de la détection, nous verrons cela plus tard.

L’agresseur n’est là, et encore une fois, il ne vous a choisi que parce qu’il croit qu’il va parvenir à ses fins. Si dans votre attitude, dans votre discours, vous pouvez lui montrer que vous n'êtes pas une victime, il y a de fortes chances pour que le processus s'arrête là.

Si l’interview ne se solde pas par un arrêt du conflit, il faut passer à la suite. La confrontation physique dans une situation de self défense demande que vous preniez conscience de plusieurs points pendant la phase finale de l’interview.

Quand vous voyez bien que cela ne peut se résoudre sans violence, il faut :

Accepter la situation, ne pas se voiler la face.
Mettre son attention sur des sensations physiques.
Faire le point sur son agresseur.

Il est très dangereux de refuser de voir la situation en face, de se dire que tout va disparaître. Il faut accepter ce moment et aller dans le sens. L’emprisonnement dans le ressassement mental est évidemment dangereux ici. L’attention doit se porter sur certaines parties du corps, sur des sensations kinesthésiques. C’est le moment de décrocher de ce que peut dire votre agresseur et de le regarder comme une cible, un sac de frappe.

Les techniques de self défense ne peuvent se discuter, c’est une expérience du corps.

Les qualités développées dans les arts de combat, dans les arts martiaux et dans le sport de combat vont être utiles. Elles ne sont pas nécessaires et parfois encombrantes.

Il est clair que nous vivons dans un monde où nous pouvons fort bien ne jamais nous retrouver dans ces situations violentes. Cependant, les histoires que nous avons tous entendues un jour nous apprennent aussi que personne n’est à l’abri... Savoir que l’on peut se défendre ne doit pas être pour autant une excuse pour ne pas éviter les conflits.

Le 5 février, à partir de 14h30, nous allons explorer cet aspect de la Pratique.

Un autre texte à lire

2010-10-29T13:35:00.000-07:00

http://urbandaouk.blogspot.com/2010/10/searching-finding-and-accepting-by.html

"The Real Deal" de Arne

2010-10-21T00:29:00.000-07:00

Un bon texte à lire sur le chemin d'un pratiquant.

http://urbandaouk.blogspot.com/2010/10/real-deal-from-arne.html

"Contractilité" Musculaire

2009-11-02T14:11:00.000-08:00

Le muscle, comme notre esprit, ne peut pas faire deux choses à la fois. Soit il est au repos, prêt à l’emploi, soit il est en fonction, et par conséquent inutilisable. Il est possible parfois de le trouver dans un état médian, ce qui est pathologique ou transitoire (courbatures ou blessures). Pour obtenir une réaction rapide, sans parasites face à un stimulus, il faudrait que notre muscle soit toujours dans un état d’alerte mais détendu… hummm, les paradoxes commencent.

Dans une telle situation, nous nous retrouvons souvent englués dans des joutes verbales sans importance et nous ne parvenons plus à trouver les mots. Plus tard, nous nous en voulons de n’avoir pas dit ceci ou cela. Pendant l'altercation, notre esprit était alors tendu à cause d'une projection dans le futur ou dans ses mémoires du passé, donc trop occupé pour accéder au présent ; nous étions paralysé en somme.

Voilà dans quel état se retrouve notre corps beaucoup trop souvent !

Ce que nous recherchons par le biais de la pratique, c'est un corps qui consomme le moins possible d’énergie, pour ne pas l’user bêtement, mais qui répond instantanément quand il est utile de le faire. Nous sommes aidés dans la vie par des " drogues " naturelles fabriquées par le corps, elles nous permettent de nous dépasser. Mais notre esprit est tellement tourmenté par nos pensées compulsives et nous sommes tellement ignorants des mécanismes de défense, que cela nous paralyse au lieu de nous aider. La décharge d’adrénaline qui va parcourir notre corps en cas d'urgence va souvent être interpréter comme une sensation de faiblesse. En réalité c’est une sensation de légèreté qui ne demande qu'à être suivie par l’action, la " contractibilité "parfaite de nos muscles prêts à tout.

Notre corps doit être détendu pour répondre correctement à ces signaux, sinon cela demande des efforts terribles de lutte entre une volonté de rester paralysé et cet "involontaire" (principe de vie de chaque cellule) naturel qui ne demande qu’à agir. Pour obtenir cette détente, il est nécessaire d’avoir une pratique quotidienne qui permette de garder notre structure dans son état naturel de repos. Le " repos " n’a rien à voir avec une mollesse prônée par les adeptes hystériques d’une non violence illusoire. C’est un état transitoire entre deux actions de la vie, simples ou complexes. Le corps est tonique mais pas dur, l’esprit relâché mais pas endormi.

Notre esprit est un facteur essentiel pour la détente du corps. Dans une action spontanée, il n’y a pas de dépense d’énergie inutile. Dans une action gavée de pensées contradictoires et confuses, le corps est tendu et contrarié dans un conditionnement de " mal faire ". Le travail de la détente du corps passe par la relaxation de notre "boite à pensées". Pour qu’un exercice soit utile, il ne faut pas qu’il soit intellectualisé au début, dans la phase d’apprentissage : C’est là qu’il est utile de juste suivre les conseils de son professeur sans poser trop de questions. Quand l’ensemble corps/esprit est détendu dans la réalisation du geste, convenable ou pas, alors il est temps de discuter. Trop souvent les jeunes pratiquants cherchent à discuter sur le fond et la forme de ce qu’ils vont faire avant même d’avoir esquissé le moindre geste. Le professeur qui rentre avec eux dans un débat d’idées est un mauvais enseignant : Il flatte son ego dans une discussion houleuse à travers laquelle il va étaler son savoir et gâcher toute chance de découverte du " jeune scarabée ". Le professeur qui souhaite faire évoluer profondément son élève ne lui dit rien si ce n’est " au boulot et tais toi ! ".

L’intention est nécessaire pour initialiser les gestes, mais elle va devenir très vite un problème. Dans l’intention, nous mettons toute l’attente et l’espoir dans un geste qui voudrait rester dans le domaine de l’action pure. Sur une frappe, la volonté de puissance et les fantasmes du résultat vont compromettre le succès de celle-ci. L’intention est un starter, comme avec une voiture des années 80, mais rouler à fond avec le starter est l'assurance d’un résultat bien triste.

L’intention est utile dans la phase d’apprentissage, mais reste un handicape dans la phase de pratique ; quant à l’utilisation dans les arts de combat, c’est une catastrophe !

La réalisation sera un miroir de l’entraînement et c’est dans cette préparation que le " Yi " (intention) sera utile. Dans l’usage c’est un poids qui encombre.

Les exercices qui auront suivis les phases d’apprentissage et de pratique seront prêts pour l’utilisation. Il sera inutile de rajouter une intention, une attente ou une prière, ce sera trop tard !

Dans la médecine chinoise c’est le foie qui est responsable de la bonne circulation de toutes les manifestations de l’énergie dans le corps (sang, énergies nourricière et défensive, liquides organiques). Toute tension de l’esprit ou du corps le blesse et il rechigne ensuite à faire son travail correctement. Même d’un point de vue cellulaire, le stress tend et raidit les cellules qui seront moins performantes pour une action donnée. Trop d’intentions ont rendu nombre de pratiquants d’arts martiaux coléreux et malades, tristes et un peu fous… trop de tension !

Pour leur naturel spontané aux gestes d’un être humain détendu et en bonne santé, il nous faut nous détendre. Les exercices sans but évident, le travail quotidien sur l’intimité avec notre corps et le travail de reconnaissance de notre esprit ; voilà de quoi faire !

Enracinement et Pratiques Sérieuses

2009-10-20T04:26:00.001-07:00

Dans les arts internes chinois, on parle beaucoup plus du changement du corps et de l’esprit, ou plus exactement du changement du corps "avec" l’esprit (ou inversement), que des formes, des routines, des katas…

La différence avec l’externe, en laissant de côté le rapport à la contraction musculaire, est cette possibilité de changer une action isolée (du bras, par exemple) en une action globale du corps.

Cette dernière, contrairement à la force venant de l'externe, amène une vraie puissance dans l’action, la non fatigue de la partie du corps qui fait l’action et la possibilité de multiplier cette action.

La force du mouvement va faire toute la différence, car il sera alors impossible pour un adversaire de " parer " ou de " prendre " le coup tant il est destructeur.

La recherche de ce " corps total " est souvent au centre de chaque style interne chinois classique, j'entends par là chaque " style sérieux ".

Sans cette recherche de globalité et d’unité, on ne fait usage que de la force isolée qui nous ramène inévitablement à l’externe. Travailler l'externe est chouette aussi, à partir du moment où l'on sait ce qu'on fait, c’est encore une histoire de choix…

Celui qui s’entraîne aux arts internes avec une vision externe, ou inversement, va perdre du temps à faire n’importe quoi, et ne va aller nulle part.

Toute la base du vrai travail interne vient de la détente et de l’enracinement.

L’ enracinement amène la possibilité de rester centré malgré les "changements".

L'enracinement interne est donc cette aptitude à "changer" avec les "changements" du monde et dans une situation donnée. Cette écoute du monde, pour s'adapter, doit se faire dans une certaine densité, une certaine solidité, souples et vivantes.

Ce rapport au sol, pour faire sortir la force et "changer" est une nécessité, si on veut transformer sa perception des événements et ses gestes.

Les exercices sont une façon de "goûter" les fameux changements, pour parvenir à une liberté "adaptable" du corps tout "entier".

C'est pas simple, mais c'est cela l'interne.

Quelles que soient les facettes de l’entraînement interne, il faut avoir un rapport au sol qui permet d’unifier la force du corps. Ce travail peut se faire comme dans le Yi chuan, en restant debout, mais il existe bon nombre d’autres méthodes.

Je veux dire en matière de pratiques des arts internes chinois, pas de football américain ou de sumo.

Avez-vous aujourd'hui des pratiques qui vous ont apporté un enracinement ?

Transmettre la force de l'enracinement par le corps demande "d'apprendre à céder"...

Il suffit de pratiquer avec une intention et une force "légère et douce", qui "laisse l'énergie couler".

Mais c'est tellement complexe de ne pas mettre de force avec nos phantasmes guerriers...

Facile, mais difficile.

Pour ma part, une série de postures statiques, des exercices à deux et des exercices pour sortir le " jing ", la force, m’aident à m’enraciner.

Tous mes entraînements contiennent des gestes très lents et des moments de formes statiques.

Si elle demande un bon enracinement, une pratique interne sérieuse ne demandera en revanche pas d'obtenir un gabarit particulier.

Je ne pense pas qu'il faille devenir fort, faible ou maigre pour faire de l'interne.

Cependant, je ne peux pas dire non plus que la détente entraîne la perte de la masse musculaire. Que l'on soit musclé ou pas, la taille des épaules reste inchangée par exemple.

Si on conserve une pratique de "contact" régulière et sans retenue, les muscles restent les muscles, simplement on s'en sert d'une façon différente.

Dans ma lignée, dans mon style, il y a eu des costauds et des maigres, mais au fond, ils sont tous restés comme ils étaient à l'origine, épaules ou pas.

Wan Shujin avait des épaules rondes et "hypertrophiées", mon autre avatar, le vieux tout sec, Wan Laisheng, avait aussi les épaules rondes et proéminentes, même tout sec.

Beaucoup de gens qui font de l’interne se coupent de la réalité des combats (contacts) "violents", où les muscles travaillent dans le sens d'un " corps uni ". C'est leur meilleur prétexte pour justifier la faiblesse de leur corps.

Sans aller aussi loin que le combat, il suffit de manier les armes de façon " unie ", il en résulte alors une musculature particulière qui se note, tout en restant détendu par ailleurs.

Il existe une autre branche d’amis des arts de combat du Zhejian, près de Shanghai, qui font de la boxe du poing de coton. Ils ont des corps de gymnastes, secs et dessinés, mais ne s’entraînent pourtant que de façon interne et souple : c’est une branche 100% interne.

Je ne crois donc pas que les modifications corporelles se voient aussi bien quand on reste dans son système.

En revanche, si on change de système et que l'on passe du karaté, shaolin dur, lutte gréco-romaine aux styles internes chinois, là il va y avoir un changement évident !

Le corps récupère des erreurs passées et retourne vers " sa " normalité, vers une force détendue et souple.

Les arts de percussion amènent un épaississement et une tonicité particuliers des muscles, une sorte d’élasticité, de peau " latex ". Les arts de luttes rendent rond et lourd, enraciné.

Les arts internes sont souvent liés à la percussion, tout en restant à une distance courte de " sécurité ". Si les exercices et le combat sont combinés régulièrement, les muscles peuvent rester apparents, mais deviennent très rarement " hypertrophiés ".

Bury St Edmond, a good seminar

2009-10-20T04:20:00.001-07:00

Le Taijiquan de la Famille Li

2009-10-08T01:03:00.000-07:00

Le Taijiquan de Li Fangchen, ami de Du Xinwu, est une boxe ancienne dont le fondateur fut Yang Luchan (1799-1872).

Yang Luchan, forcé d'enseigner son art à une cour impériale qu'il abhorrait (des Manchous), le transforma pour ne transmettre sa forme personnelle qu'à sa famille.

Yang Luchan eu trois fils et le cadet, Yang Jianhou (1837-1917) qui eut comme disciple Li Fangchen, appris la forme ancienne de la boxe qui resta vivante mais cachée.

De son côté, le troisième fils de Yang Jianhou, Yang Cheng Fu (1883-1917), popularisa un exercice de santé basé sur les mouvements de l'art familial.

Ce qui les différencie est assez simple :

Dans la forme moderne, on apprend une chorégraphie d'inspiration martiale qui ne repose plus sur des nei gong, mais sur le geste lui-même.

Dans la forme ancienne, comme dans toutes les boxes de l'école interne, nombre de li gong (travail de la force), de nei gong (travail de la force interne) et d'exercices de combat se pratiquaient avant même d'apercevoir la forme.

L'aspect santé de la forme vient essentiellement de la pratique des nei gong et il faut savoir que l'aspect martial n'est pas contenu dedans.

Il y a trois niveaux d'étude dans le Taijiquan de la famille Li :

Apprentissage des mouvements relatifs aux 13 postures,
Pratique des exercices liés et des formes rapides,
Maîtrise de la "longue boxe".

Il y a quatre principes de combat et quatre techniques de soutient :

Peng : occuper l'espace,
Lu : tirer,
Jie : écraser,
An : pousser.

Et les forces de :

Coude : utilisation du coude pour le combat,
Bousculer : "marcher à travers l'adversaire",
Attraper : saisir et tordre,
Séparer : déstabiliser et casser,

Ces huit concepts de combat se déroulent dans les cinq directions (13 postures).

Chaque principe, tel que Peng, possède une bonne douzaine de nei gong, li gong et exercices à deux pour être saisi et utilisable.

Après avoir compris et pratiqué les exercices de base pendant quelques semaines (…), on passe normalement aux exercices liés et aux formes rapides.

Il existe 16 exercices liés qui se composent des principes de combat et qui cherchent à développer la force d'impact dans différents angles. :

Repousser
Porter
Lever
Froisser
Sceller
Coller
Percer
Vriller
Défoncer
Enrouler
Intercepter
Griffer
Briser
Diriger
Entraver
Secouer

Les 12 formes rapides sont des petites formes de trois à cinq mouvements qui testent la force et la pénétration des concepts de combat dans la rapidité et le mouvement :

Frappes rapides
Coudes enchaînés
Poussées fortes
Projections rapides
Griffer et froisser
Paumes changeantes
Aller dans le sens
Aller contre le sens
Destructions
Contrôler et casser
Conduire et percer
Provoquer et coller

Ensuite, et seulement parce qu'on a acquis la connaissance de tout ce qui précède, on passe à l'acquisition d'une forme qui tient lieu de résumé de tout ce qui fut appris : la longue boxe.

Les mouvements enseignés dans cette forme sont une façon de travailler tout le style, s'il est connu évidemment :

La façon de bouger comme dans les li gong,
L'intention des nei gong,
La lenteur des exercices de structure,
La vitesse des exercices de fa jin,
Les lignes de boxe des enchaînements de combat,
Les groupes liés des petites formes rapides.

Il existe trois formes distinctes dans le Taijiquan de la famille Li :

La "boxe longue",
La "boxe spirale",
Le "poing canon".

La boxe longue est une forme qui se pratique très lentement dans la phase d'apprentissage, mais qui doit se travailler à toutes les vitesses quand on a acquis les bases. Les accélérations et les changements de rythme développeront les qualités de déplacements pour le combat.

La boxe spirale est la particularité "cachée" de la boxe taiji de la famille Yang. C'est une forme qui développe les qualités martiales et "l'enroulement du chi" en vue de développer un corps puissant et en bonne santé. C'est la forme qui enseigne les fa jin de l'école.

Le poing canon est la forme de combat du style, une forme qui combine les forces internes et les déplacements pour une utilisation applicable. C'est avec cette forme que l'on applique les fa jin dans des applications de combat.

Il y a trois stades d'évolution au sein de l'apprentissage et de la pratique de la longue forme :

Les bases : former la structure,
Apprentissage : apprendre les formes,
La pratique : acquérir la liberté.

Dans les bases, il est important de faire attention à 5 points :

Détendre le corps et calmer l'esprit,
Garder le corps droit,
Faire attention à chaque détail technique,
Garder le corps léger, agile et équilibré,
Être détendu, naturel et souple.

Dans l'apprentissage, il y a trois points :

Coordonner les mouvements à travers tout le corps,
Bouger avec grâce, douceur et naturellement,
Déplacer chaque parcelle du corps au cours de chaque mouvement.

Dans la phase de pratique nous distinguons trois points :

Diriger le corps par une sensation consciente,
Faire une distinction claire entre le vide et le plein (placement conscient du corps),
Nourrir le corps par le chi et combiner la force interne et externe,
Laisser aller le corps dans un mouvement uni dans le Shen (esprit).

Il y a dans notre école dix points importants pour la pratique du Taijiquan de la famille Li :

Tenir la tête droite, être calme et naturel,
Garder les épaules et les coudes vers le bas,
Étirer les bras et vider la force des aisselles,
Relâcher les doigts et libérer les poignets,
Détendre la poitrine et occuper l'espace avec son dos,
Décrisper la taille et redresser la colonne vertébrale,
Lâcher les hanches et les fessiers,
Maintenir la sensation du périnée et du centre,
Garder les genoux fléchis et les hanches lâches,
Conserver les genoux souples et les pieds enracinés dans le sol.

La Taijiquan est une boxe complète qui ne demande aucun ajout, c'est un style de la famille des arts internes, à ne pas confondre avec arts "mous"…

Les Formes d'Entrainement

2009-08-09T14:06:00.000-07:00

Dans tous les arts martiaux traditionnels on retrouve l'idée de faire des mouvements chorégraphiés prédéfinis qui symbolisent souvent un combat dans le vide ou une boxe avec son ombre. A part pour les styles de sabre et quelques styles plus rares, les formes sont une pratique solitaire qui vise à affiner sa technique et à mieux comprendre les mouvements qui caractérisent son art.

Les formes sont pratiquées à mains nues ou avec une arme et sont censées aider à maîtriser sa technique, son mouvement, sa respiration et à changer sa façon de bouger. Dans le concept c'est très intéressant ; pouvoir pratiquer exactement les mouvements que l'on va utiliser dans la vie peut être très utile pour renforcer les schémas neuromusculaires. Mais en réalité les formes n'ont que peu d'utilité. Elles sont importantes pour la compétition et pour les démonstrations, pas vraiment pour le combat ni pour le travail énergétique.

Je ne m'étendrai pas sur les détails de la compétition ni des démonstrations puisque ce n'est pas ce qui nous intéresse ici. Par ailleurs comme le travail énergétique demande une grande concentration, il est recommandé d'utiliser des mouvements plus simples que ceux que l'on peut trouver dans les formes. Du point de vue du combat, l'idée de travailler des combinaisons de frappes est intéressante pour délier les articulations et faire travailler les muscles. En revanche, c'est une pratique néfaste dans le cas où l'on cherche à appliquer les mêmes combinaisons lors de vrais combats.

L'idée du combat est proche de l'idée du chaos, rien n'est planifié et rien n'est déterminé.

Si on s'oblige à faire des mouvements prédéfinis on va rapidement contre son instinct qui reste la valeur la plus sûre en combat. Il y a pourtant plusieurs intérêts évidents à pratiquer des formes quotidiennement. D'abord, il est important de s'assouplir en utilisant des formes complexes qui feront également travailler la coordination du corps.

Répéter une forme régulièrement aide à mieux positionner son corps dans l'espace. Ensuite, si les formes sont longues et dynamiques elle permettent aux pratiquants de développer une meilleure condition physique. Mais on retrouve les intérêts que je viens d'énumérer dans la gymnastique. Si cette dernière nous offre les mêmes possibilités que les arts de combat, pourquoi s'embêterait-on à pratiquer des arts de combat ?

Il faut savoir qu'aujourd'hui 95 % des formes que l'on connaît datent de 200 ans à peu près, ce qui correspond à une période où les arts martiaux sont sortis du secret pour devenir un business. Ce ne sont plus des formes qui montrent l'Essence d'un art mais des formes adaptées pour la démonstration. De plus elles représentent une manière de se battre et des concepts de combat qui ne sont plus du tout d'actualité.

Pour n'en citer que trois : certains coups de pieds sautés que l'on employait contre les cavaliers, des mouvements complexes visant à dénuder le cou d'un adversaire qui portait une armure où les techniques de désarmement contre un guerrier munit d'une lance.

Les formes qui ont un intérêt profond sont des formes comportant des mouvements très simples et répétitifs. Pourquoi faire une forme et pas directement répéter ces mouvements me direz-vous ? Si on regarde les progrès qu'ont fait les sportifs (pour prendre cet exemple) en entraînant la course sur 100 m, on s'aperçoit qu'un athlète olympique du début du siècle et un athlète de l'année dernière n'ont pas du tout les mêmes performances. La raison en est qu'aujourd'hui on a une bien meilleure compréhension des entraînements physiques et des méthodes qu'autrefois. La meilleure façon de former le corps sera de respecter un ordre dans la manière de s'entraîner: on commencera par le corps, on essaiera de coordonner la respiration avec les mouvements, c'est seulement ensuite que l'on abordera les techniques méditatives qui ont pour but de calmer les émotions négatives et décupler l'intention. Là se trouve le début du travail énergétique.

Voyons déjà comment former le corps.

Ce dernier se compose de plusieurs segments et la logique veut que l'on entraîne chaque segment séparément des autres et que l'on unifie ensuite tout le corps dans chaque mouvement. Pour suivre la logique des arts taoïstes mais également pour éviter de transformer sa pratique en gymnastique de la mémoire, ces mouvements physiques serviront aussi bien à la méditation, qu'au chi kung, qu'aux arts de combat.

Pour commencer on prendra les groupes musculaires attachés aux articulations les plus statiques et les plus tendues du corps (les épaules et les hanches semblent être de celles-ci). On passera ainsi en revue chaque groupe musculaire et chaque articulation pour aboutir sur des parties plus fines telles que les doigts où les orteils. Chaque série d'exercices sera répétée chaque jour sur une période allant de deux à trois mois (on pourra toutefois allonger cette période en cas de résultats insuffisants).

On aura ensuite d'autres exercices adaptés aux segments les plus importants toujours sur un laps de temps défini. La pratique sera ensuite enrichie par différents exercices complémentaires s'accompagnant d'aides comme des objets, des élastiques ou des poids. On insistera sur la qualité de l'entraînement plutôt que sur la quantité. Pour cela, les exercices doivent être exécutés lentement afin d'être ressentis complètement et analysés.

Les membres sollicités doivent être en torsion/rotation pour obtenir l'effet " d'éponge ". Ils doivent être contrôlés à chaque instant pour que les schémas neuromusculaires s'inscrivent précisément dans la mémoire sensorielle du corps et bien sûr, pour être acquis, les exercices doivent être répétés chaque jour pendant une période donnée. La lenteur des exercices que l'on retrouve dans tous les arts internes chinois et dans certains yogas a pour utilité d'amener le pratiquant vers un contrôle total du mouvement. Effectuer les exercices trop rapidement nous empêche de laisser apparaître les imperfections qui se verraient si on effectuait le geste lentement.

On cherche les mouvements justes qui soient parfaitement alignés avec les articulations et qui respectent les lignes de force du corps. C'est seulement quand ce mouvement sera parfaitement intégré dans la lenteur puis dans la rapidité, que l'on pourra avoir un geste juste qui ne s'accompagne plus d'une concentration consciente. A ce stade on peut envisager de passer à des choses plus importantes comme déplacer l'énergie, réguler la respiration ou encore travailler sur les émotions. De plus, dans les conditions difficiles d'une confrontation physique (je parle ici des arts de combat) ou une période de maladie grave ( ce qui rejoint le chi kung), l'esprit est troublé.

Lorsque l'esprit ne peut plus se concentrer parfaitement, sans interférence, il faut alors pouvoir s'en remettre au corps qui lui ne se laisse pas perturber. C'est le principe de l'habitude: il faut des mois pour réussir à faire un trajet ou un geste sans y penser. En revanche, il est très difficile de faire varier ce geste ou de changer son trajet une fois que l'habitude est ancrée dans le corps. C'est la différence entre une répétition intellectuelle ou mentale et une habitude imprégnée dans les cellules du corps.

La torsion/rotation des muscles se retrouve dans tous les exercices de yoga et de stretching : l'idée est de vider le sang d'une zone musculaire précise par des mouvements " d'essorage " et de torsion (c'est le principe de l'éponge que l'on vide de son eau), puis de laisser le sang remplir le muscle de nouveau quand on relâche la pression. La répétition de ces mouvements va permettre d'augmenter la vascularisation de la zone visée. Dans les textes chinois traditionnels on dit que là où il y a le sang il y a l'énergie et là où il y a l'énergie il y a le sang. Donc augmentation de circulation sanguine est synonyme d'augmentation de circulation énergétique.

A la différence des formes dont nous avons parlées plus haut, on peut déjà voir que ce n'est plus de gymnastique dont il s'agit mais bien de chi Kung. L'association de toutes ces sensations, ces respirations, du déplacement de l'énergie et de la régulation des émotions permet d'avoir un style de chi kung en tous points similaire (extérieurement) aux mouvements des arts de combat. Ces derniers sont des mouvements simples et précis qui solliciteront peu la mémoire puisque chaque déplacement du corps et chaque geste sont des enchaînements fluides et logiques. Il est évident que les mouvements pour le combat seront ancrés dans le corps comme le seront les mouvements de chi kung.

C'est ainsi qu'un mouvement de chi kung très avancé peut sembler simple extérieurement, de même qu'un petit mouvement martial pourra développer une grande puissance au moment de l'impact. Plus on avance dans les arts taoïstes et plus on réalise que tous les mouvements extérieurs prennent les mêmes directions dans les trois dimensions.

Chaque geste évolue dans l'espace dans une des six directions.

Que l'on fasse "séparer la queue de l'oiseau" ou "la grue blanche déploie ses ailes" en tai chi, "la forme du cheval" en hsing yi, "le sixième changement de paume" en pa kua, cela reste dans tous les cas un uppercut à 45 degrés et rien de plus. Si au lieu de perdre son temps à effectuer toutes ces formes sans vraiment savoir pourquoi, on travaillait directement la direction qui nous intéresse (diagonale remontant ) on irait plus facilement droit au but. Si on développait des méthodes d'entraînement pour que ce déplacement dans ces différentes dimensions soit plus précis et fasse participer tout le corps, on gagnerait du temps.

Ce temps gagné on pourrait alors l'utiliser pour des choses plus importantes que les mouvements physiques. On pourrait l'employer pour le travail mental, émotionnel et énergétique. On réduirait ainsi le nombre des mouvements pratiqués en augmentant la qualité et la compréhension de ceux-ci. Avec l'habitude de travailler sur les concepts, les trois dimensions et les six directions, il n'y aura plus aucune limite au nombre de techniques que l'on peut expliquer ou utiliser sans pour autant perdre son temps à pratiquer des formes sans intérêt que l'on ne sait pas appliquer dans les arts de combat ou dans les arts de santé.

Ces entraînements permettent de faire travailler tout le corps et à chaque fois de progresser en utilisant les mêmes gestes quel que soit le travail intérieur. Chaque partie du corps sera plus forte et la totalité de celui-ci sera en meilleure santé. Chaque mouvement naturel sera une technique efficace pour les arts de combat et pour les arts de santé. Jamais on ne se demandera plus : "s'il me fait la grue blanche qui mange les feuilles, puis-je faire le tamarin volant ou devrais-je opter pour le tourniquet mortel?".

Punch !

2009-07-19T09:48:00.001-07:00

Voyons les détails qui vont permettre de développer un impact maximum.

Nous parlons ici de la force «évidente», de la force brutale d’une frappe de poing arrière, linéaire arrière-avant.

Il est important de ne pas confondre la force d’impact avec la force physique.

Bien souvent, un grand puncheur est plutôt «costaud», mais ce n’est pas nécessaire.

Dans ma tradition, on recommande de travailler ses formes de corps, sa souplesse et sa coordination avant de chercher à travailler la force pure.

L’ensemble du travail de la structure va dans le sens de la force d’impact.

Avant tout, il faut comprendre la mécanique du geste avant de penser à frapper sur quelque chose.

Voyons les détails de bas en haut :

- Les pieds sont au posés et centrés au sol, le reste du corps dépendant de cette fondation.
- Le pied arrière va pousser le poids légèrement vers l’avant, démarrant le geste.
- Le genou avant se plie un peu, restant dans l’alignement des orteils.
- La poussée se répercute sur les hanches qui entraînent la taille, pour servir de base à l’union des épaules et du grand dorsal.
- La rotation du tronc va propulser l’épaule de frappe vers l’avant qui reste basse et liée par le grand dorsal.

L’ensemble du mouvement permet de laisser partir le bras vers l’avant incluant ces détails :

- Pas de tension dans le bras et l’avant bras,
- Aligner la zone de frappe, le poignet et la pointe de l’épaule,
- Laisser le coude en bas et l’épaule liée au grand dorsal,
- Regarder où on frappe.

A l’impact, le coude ne doit pas être plié, mais il ne doit pas être tendu... la distance de frappe est donc primordiale pour obtenir une frappe vraiment fulgurante.

Le poing doit être tenu, mais pas tendu. Si le poing est vraiment serré, il sera possible de faire des frappes de "bourrins", mais pas les frappes plus subtiles.

Le poing aura plus de puissance dans l’alignement de l’épaule opposée.

Une grande partie de la force d’impact peut être annihilée si on retient son souffle, si on coince son diaphragme. De plus, des frappes en rétention de souffle vont fatiguer beaucoup plus que des frappes avec le souffle lâché.

Il faut travailler dans le vide avec une recherche de sensation, lentement et en relaxation... il ne faut pas être pressé de travailler vite (et ce n’est pas vraiment nécessaire).

Plus le geste est direct, moins il y a de parasites, moins il y a de «fuites de force».

Donc, même lentement, il faut passer d’une immobilité totale à un geste décisif.

Il est conseillé de ne pas mettre l’attention sur la main qui frappe ou sur le bras (cela crée des tensions), mais sur la rotation et la mobilisation du dos.

Dès que le geste est suffisamment lâché, et sans parasites (en tout cas, le moins possible), il faut taper sur des "trucs" (plutôt un sac mou, mais assez lourd par exemple).

Traditionnellement, dans notre école, on frappe un poteau de bois. On commence par pousser, frotter et ensuite percuter violemment le poteau. Le travail au sac vient plus tard.

Nous verrons des exercices spécifiques qui développent la force d’impact dans un autre texte (travail des poids, des cibles, des anneaux de fer...).

Nous ne parlons pas ici du travail de précision, de structure ou de vitesse qui vont évidemment déterminer l'efficacité de la percussion.

Chin Na (merci Ludo)

2009-06-29T13:56:00.000-07:00

Adrénaline : assistance à personne en danger

2009-06-28T00:57:00.000-07:00

Dans les temps primitifs du développement de l’humanité, les êtres humains devaient lutter pour survivre. Tous les jours, pour manger et vivre, les hommes défiaient la mort.

La confrontation à la possibilité de disparaître était aussi présente que la vie elle-même. Nous n’avons pas tant changé que cela : notre système immunitaire fonctionne encore comme au temps de la survie.

La réponse aux stress importants déclenche une libération d’adrénaline qui permet de faire face aux deux possibilités les plus importantes : fuir ou combattre (" fight or flight syndrome "). Cette décharge nous permet d’avoir une fonction neuromusculaire accrue et de mieux résister aux douleurs.

Dans notre société aseptisée et déresponsabilisée, nous sommes peu confrontés à ces mécanismes extrêmes du corps, du coup, ils finissent par nous surprendre. Nous prenons cette sensation normale d’assistance à personne en danger comme une manifestation pathologique de notre faiblesse face à une situation : cela nous submerge ou nous paralyse au lieu de nous porter dans notre choix d’action ou de fuite.

Dans la conduite d’une voiture, il est demandé d’embrayer puis d’accélérer. Si vous le faites, vous aurez un mouvement qui dépend de la force avec laquelle vous pousser votre machine. Si vous accélérer sans embrayer une vitesse, vous avez un bruit terrible, un tremblement de la structure et un certain étonnement du conducteur qui ne voit pas le mouvement attendu. L’adrénaline provoque le même phénomène chez l’homme : si nous apprenons à nous en servir, c’est une aide inestimable, sinon cela ne fait que nous perturber.

Il nous faut maintenant reconnaître les différentes manifestations de ces décharges dans notre corps. Il existe cinq grandes manifestations de nos peurs et de nos angoisses qui vont correspondre à des libérations problématiques d’adrénaline :

L'angoisse d’anticipation,
La peur d’avant confrontation,
La peur dans la confrontation,
La deuxième dose dans la confrontation,
L'angoisse d’après la confrontation.

Par nos angoisses quotidiennes pathologiques, nous relâchons sur des longues périodes de petites doses d’adrénaline sans but ni cause précis.

Une confrontation possible avec le conjoint, le chef de service, les " collègues " de travail, provoque cette angoisse inutilement. Plus le corps s’habitue à cette libération constante d’adrénaline, plus le sujet sera tendu, agité et inapte à répondre à une situation réelle d'urgence. La constante stimulation du système, sans raison et sans action, est comme une voiture non embrayée qui accélère sans cesse, brûlant ainsi le moteur.

La supputation compulsive de situations conflictuelles possibles nous détruit et rend notre quotidien laborieux. Autant lutter contre les situations qui se présentent plutôt que de combattre des moulins à vent. De plus, après un certain temps, cette énergie inutilisée, stagnante et " qui chauffe ", va se retourner contre une personne plus faible que nous dans notre quotidien : un conjoint, un enfant ou un petit animal familier (si on est vraiment faible et pitoyable). Cette douce libération de " poison " doit être identifiée et sublimée pour ne pas nous détruire.

C’est une angoisse, donc du domaine du monde des pensées. C’est un travail d’alchimie interne qui commence avec le chi kung.

Dans la planification d’une confrontation réelle, il est normal d’avoir peur. Cette stimulation nous prépare pour une réalité. Que ce soit pour la demande d’une augmentation, la perspective d’une rupture avec un proche, d’un combat sportif ou pour sa vie, la sensation va croître jusqu’à la manifestation de l’événement.

Cette peur peut être celle de la défaite comme celle du succès. Cette décharge d’adrénaline dure assez longtemps et devient inutile. Il est très difficile de ne pas être la victime de cette période d’attente, souvent bien plus terrible que ce que nous attendons réellement.

C’est du domaine de " calmer l’esprit ", mais cela représente un niveau de pratique avancé.

Dans une situation conflictuelle, et suivant notre niveau de connaissance de ces phénomènes, nous aurons une décharge violente et enrobante d’adrénaline.

Selon notre réalité, nous serons dépassé par l’envol d’un moineau ou par un combat à la baïonnette dans la nuit noire. Plus nous sommes intime avec ces décharges et ces situations, plus nous vivons celles-ci pleinement, dans l’abandon. La réponse sera d’autant plus juste si notre intellect ne participe pas : nous sommes dans la réponse instinctive qui dépend directement d’une adaptation aux perceptions ; l’esprit mental compulsif n’y a pas sa place.

Nous pourrons doucement nous familiariser avec nos réactions dans une exposition progressive à nos peurs. Ainsi nous serons plus apte à répondre normalement à la vie, dans une non résistance typique du taoïste.

Dans une situation de conflit avec la vie, nous pouvons mal juger une situation. Cette erreur de jugement peut nous apparaître subitement dans la réalisation de la confrontation : de nouveau nous passons par une peur de faillir ou de réussir qui va nous donner une " deuxième tournée " de libération brutale de stimulant naturel.

Trop souvent ignorée par les savants trop casaniers dans leurs études sur la peur, la deuxième vague peut briser notre action dans sa réalisation. Confiant de nos capacités, mais surpris par la tournure de la réalité, nous pouvons être mis KO par ce phénomène.

Une imagination fantasmatique, nourrie d’espoirs et de rêves, peut être à l’origine de la différence entre nos projections et la réalité. J’aime l’image du combattant de salon qui frappe réellement pour la première fois sur un adversaire. Il est sûr du pouvoir immensément destructeur de son poing d’acier et il est surpris par l’absence absolue de résultat sur l’autre en face de lui.

L’imaginaire et les livres bon marché lui assuraient la victoire pourtant, mais la réalité n’est pas aussi séduisante. Il peut être parti au combat fort de ses illusions et recevoir " une deuxième vague " de peur qui va au pire le paralyser, au mieux le faire fuir.

Un mari qui veut rompre avec sa femme peut être sûr de lui et de sa puissance jusqu’au moment de la confrontation finale où c’est sa compagne qui le quitte.

Son univers d’homme décisionnaire peut être la source d’une décharge mémorable d’adrénaline. L’exposition aux peurs va aider à mettre le niveau de réponse à la peur à un degré agréable pour la vie de tous les jours : Ce niveau diffère selon que l’on est couturier ou agent des forces spéciales.

Après le conflit, une libération " traînante " subsiste et relâche les tensions résiduelles. Que la confrontation soit un succès ou non, il y a à ce moment là une sensation souvent violente qui conclue cette expérience finalisée.

Les émotions qui vont être liées à la résolution heureuse ou non de la confrontation vont rendre ce moment facilement perceptible ou pas. Lorsqu'on est très heureux du succès d’une confrontation, la décharge correspondante finale peut se confondre avec les signes émotifs exprimés, mais c’est de tout façon là.

Plus la phase de confrontation sera non résolue, plus cette phase sera violente. Si l’ensemble des étapes ne se conclut pas dans une résolution franche, les résidus seront très présents et très encombrants.

Comment reconnaître ces manifestations de la libération de l’adrénaline ?

Les résultas d’une décharge lente, le type 1 de l’angoissé et le type 2, sont bien plus dangereux et peuvent devenir chroniques. Les mêmes symptômes peuvent exister pour une mauvaise réaction psychologique au type 5, la décharge d’après coup, c’est l’état de choc.

Nous avons quatre grands symptômes :

La perte du sommeil ou sommeil perturbé,
La perte de l’appétit ou perte de poids,
Les syndromes dépressifs,
L'hypertension artérielle et palpitations.

En ce qui concerne les libérations violentes du moment même de la confrontation, du conflit, nous trouvons cinq manifestations générales :

une agitation qui part des battements du cœur pour faire trembler le corps en entier (voix comprise),
un manque de salive et une suée spontanée (mains comprises),
une vision en " tunnel " qui réduit la vision périphérique (utile mais dangereuse),
une nausée possible ou une envie d’aller aux toilettes,
une distorsion du temps qui peut paraître plus long ou plus court.

Voilà pour les manifestations répertoriées comme les plus fréquentes dans les études sur la peur et la biochimie de celle-ci.

Pour retrouver une certaine détente dans ces situations, une normalité de fonctionnement, nous avons trois concepts essentiels :

accepter par une compréhension intellectuelle et expérimentale des mécanismes du corps,
sentir la décharge d’adrénaline sans la confondre avec de la faiblesse,
utiliser, se servir de ce plus naturel pour " fuir ou combattre " la situation.

Nous pourrons détailler ultérieurement ces étapes.

Les Formes ne servent à Rien

2009-06-27T00:23:00.000-07:00

Je parle ici des formes chorégraphiées et composées de plusieurs techniques singées dans le vide.

J'ai eu la chance de rencontrer de nombreux pratiquants talentueux et des maîtres en art martial, ceux-ci partagèrent avec moi des formes et des exercices que je pratique aujourd'hui encore.

Après tout ce temps, j'ai envie de dire : que ce soit pour le combat, pour le développement énergétique ou pour l'aspect spirituel, les formes ne servent à rien.

En matière de combat, les exercices qui modifient les qualités principales du pratiquant (c'est à dire sa force et son "cœur"), suffisent à préparer la base pour aborder la confrontation physique.

Les formes ne donnent qu'une illusion de techniques infaisables et fantasmatiques. Elles prennent un temps précieux au pratiquant qui ferait mieux de travailler sérieusement… Mais je n'ai jamais rencontré de combattant qui n'avait pas une bonne formation technique, basée sur le travail des formes, ou du moins des formes de corps. Il existe bien quelques forces de la nature, plutôt teigneux et rugueux… mais qui sortent du cadre des pratiquants.

Pour l'utilisation des "vecteurs de force", pour le respect de la structure dans l'action et du transfert de la force, la répétition des formes est peut être une bonne idée. De plus, la fluidité du geste, non parasité par les pensées puisque le mental a eu le temps d'intégrer l'apprentissage de la forme, permet d'enchaîner les frappes… de garder l'équilibre… hummmm.

Je ne parle pas des mouvements "uniques", ceux que l'on entraîne plus tard pour "sortir le jing", mais des formes "dansées".

Pour le travail de la circulation du sang, donc de l'énergie, il suffit de se relaxer, et "ça va venir"… Quelle idée de faire des mouvements qui sont sensés "faire circuler l'énergie" ou encore "ouvrir les méridiens" ! Pourtant, il est évident que certains gestes développent et renforcent certaines parties du corps. Ce développement amène une meilleure circulation, donc une circulation accrue de l'énergie. Se pourrait-il que des petits malins aient regroupés ces mouvements pour en extraire des "formes" ? Si ça n'a pas été fait, ça me semble une bonne idée.

Les formes que j'ai pu découvrir dans les arts internes d'influence taoïstes, celles qui ne datent pas d'avant hier, ont cette caractéristique de promouvoir une circulation équitable dans l'ensemble de la structure physique, de "tirer" sur les trajets des méridiens de la médecine chinoise et tout cela dans une dépense minimale de gestes. On peut faire sans, mais comme c'est déjà là….

Pour la pratique spirituelle, qui n'intéresse que peu de monde, je ne dirai rien… mais je n'en pense pas moins.

Les formes ne servent pas pour le combat, mais leur pratique va "détendre" et renforcer les qualités du combattant. Elles occupent une place bizarre, inutiles mais indispensables…

Les formes ne servent à rien, mais sans la pratique de celles-ci, la route semble plus longue.

Un paradoxe !

Je pratique les "routines" depuis toujours, je les crois utiles.

Mais il me semble qu'il y a un paradoxe concernant leur rôle : elles ne servent pas pour les raisons pour lesquelles elles sont pratiquées.

Les sportifs ou les pratiquants des sports de combat ne connaissent pas cette pratique. Ils se concentrent sur les "mouvements uniques", les techniques et leurs applications.

Dans les arts internes, l'entraînement des formes est souvent suivit par l'entraînement des mouvements uniques. Ce sont des gestes souvent extraits des formes, qui se travaillent isolément, pour rentrer dans le "non pensé", et pour apprendre à sortir la force.

Chaque geste sera ensuite travaillé pour devenir plus puissant et plus détendu, le tout intégré ensuite à la forme liée.

Les exercices et les méthodes d'entraînement pourraient suffire, comme dans le yi chuan par exemple, mais pourtant, le goût n'est pas le même.

Il y a quelque chose de "magique" dans les formes, une étincelle du passé, un contact avec autre chose.

Je suis amateur de formes rares ou anciennes, pour le plaisir de l'esprit ou pour apprendre une façon de "sortir" le jing dans un système précis. En même temps, elles me semblent peu utiles, mais toutefois indispensables.

Parmi les professeurs que j'ai rencontrés, pas un seul ne pratiquait encore les formes, ou seulement pour les enseigner. Par contre, ils avaient souvent une pratique libre, nourrie par les formes qu'ils avaient pratiquées auparavant. A un certain niveau de liberté du corps et de l'esprit, la forme ne peut se contenir dans sa structure pré-établie, mais sans forme la liberté est dure à trouver.

Le rôle des "routines" est beaucoup plus fin que ce qu'il y paraît.

Il y a les mouvements de base, qui se travaillent au début.

Les exercices et méthodes d'entraînement des arts internes, les 'nei gong" et "wai gong", vont faire de ces mouvements des gestes qui vont pouvoir acquérir puissance et décontraction.

On apprend ensuite les formes, danses structurées qui incorporent les mouvements de base.

Dans ces "routines", les mouvements de base sont souvent utilisés différemment que dans les exercices de base, on leur donne une liberté et un mouvement supplémentaires. La liaison entre les gestes, la combinaison des mouvements et la continuité de la force au fil de la forme doit faire l'objet d'un travail spécifique.

La gestion de la distance et les concepts de combat vont émerger de la mise en "forme" des gestes de base.

Dans les arts internes, les techniques de base sont souvent plus axées sur le développement du corps et de son mouvement que sur les "frappes" de base. Les frappes sont souvent pratiquées plus tard, dans les exercices de sortie de force des "mouvements uniques".

Pour quelles raisons devrait on pratiquer les formes aujourd'hui ?

Je pense qu'il y a encore trois bonnes raisons de le faire :

- préparer le corps pour les mouvements du style,

- regrouper toutes les techniques qui forment le style,

- concentrer les "utilisations" du style dans une forme.

Dans la forme il sera possible de combiner la façon de bouger, la mécanique du mouvement, les concepts de combat et la gestion de la distance. Aucun de ces principes ne sera véritablement visible, ils peuvent demeurer transparents dans notre pratique si les méthodes d'entraînement ne sont pas connues.

Le problème est que, au fil des siècles, les mouvements ont évolué en tant que mouvements et non en tant que principes. Ce qui fait qu'un geste créé à l'origine pour mener une action précise, souvent ignorée du pratiquant, peut être modifié ensuite sans que le pratiquant n'en comprenne la raison. Il en résultera une forme plus "jolie", plus adaptée au jeune maître, mais plus éloignée de la création originale. Petit à petit, le style perd de son "cœur" et nourrit son "enrobage".

De plus, les techniques qui furent utilisables il y a longtemps, dans une situation précise, sont obsolètes aujourd'hui. Je pense tout particulièrement à des techniques qui viennent des combats en armures, ou destinées à combattre des cavaliers, qui semblent inutiles pour la rue d'aujourd'hui. Même si on peut aussi être gagné de malchance et être attaqué par un cavalier en armure !

Chaque mouvement des formes doit être entraîné pour exprimer de la puissance, de la vitesse tout en restant décontracté. Sans cet entraînement, les formes sont "vides", et même si les gestes sont là, ils manquent de force et de précision, ils ne servent à rien, mais c'est joli.

Pour que l'art soit vivant, il doit évoluer.

Un maître fier d'avoir une forme qui n'a pas changée depuis la création de son style sous tend deux travers : le premier est que si son style est "utilisable", il décrète que les façons de se battre n'ont pas évoluées, le deuxième est que les gens sont devenus idiots ces dernières décennies et donc incapables d'évoluer ou de penser.

Après avoir maîtrisé son art, je redis ça : après avoir maîtrisé son art, il est souhaitable de le faire évoluer si besoin, ou de le laisser comme tel.

Les nouvelles connaissances des gens en anatomie, en entraînement cardio-vasculaire, les techniques d'accroissement de la proprioception, la compréhension de l'augmentation de la force et les exercices d'entraînement de la vitesse… tout cela peut nous amener à une évolution de notre façon de pratiquer. Si on préfère ignorer toutes ces connaissances, et pratiquer comme il y a 300 ans, c'est un choix… qui fait bien souvent perdre son temps, un temps si précieux dans la pratique.

"Il faut trouver en chaque chose le juste milieu", je pense que c'est la solution. Les formes traditionnelles doivent se nourrir de la connaissance d'aujourd'hui, mais il ne faut pas renoncer à la profondeur du savoir des anciens, à la magie de la transmission du savoir.

La spécificité de bon nombre d'arts internes réside dans l'apparente innocence des pratiques.

Pour développer profondément des changements dans le corps et l'esprit de l'adepte, il est important de ne pas lui donner des exercices trop "clairs", sinon il va chercher à y mettre force et vitesse.

Si on peut s'entraîner sans "intention" sur une transformation, tout est plus facile. Reproduire des gestes qui expriment la force à travers un corps non préparé, ou développer de la puissance dans une enveloppe fragile, c'est mettre un canon lourd dans une barque : au premier coup de feu, l'embarcation coule.

Dans les arts internes, on privilégie la préparation de la structure à son utilisation. La forme va permettre de tester la structure, à travers une danse élégante et qui résume les théories du style. Après de nombreuses années de compréhension par la pratique, les exercices et méthodes d'entraînement vont nourrir la forme qui va "enseigner" au pratiquant.

Pour toutes ces raisons, les formes "sont" les arts anciens, "l'âme" des styles et donc elles ne "servent" à rien.

Les différents Jing (Explosion de Force)

2009-06-27T00:20:00.000-07:00

Les Jing purement offensifs

Repousser

Repousser est un Jing offensif qui est agressif même dans la défense. C'est l'idée de garder une zone de protection devant soi, une zone circulaire comme un ballon dans laquelle on ne laisse pénétrer aucune force. C'est la zone que l'on détermine en faisant l'arbre, un espace aérien où rien ne peut rentrer.

Repousser n'est pas vraiment une parade mais plus une façon de faire rebondir l'attaque et de frapper dans un même mouvement. C'est aussi une manière de faire tomber l’adversaire quand on a réussi à rentrer dans sa garde. Il est difficile d'expliquer repousser, alors qu'il est très facile de le démontrer. Pour ceux qui connaissent déjà ces explications sont simples.

L’idéal pour travailler l'énergie de repousser est d'utiliser un sac de plus en plus lourd. On peut pratiquer le fait de pousser, de frapper, de rebondir et de dévier. Dans l'utilisation de ce mouvement, en fait de ce concept, toute l’intention doit être dans l'agressivité.

La force de vrille

C'est une force de frappe qui vrille au moment de l'impact. C'est l'idée de visser (dans n’importe quel sens) après avoir atteint la cible. Cette action circulaire après l'impact implique une pénétration de la force en profondeur. On peut frapper avec le point, les phalanges, un doigt où la paume. C'est une manière de frapper que l’on souhaiterait employer plus souvent mais qui reste difficile à mettre en pratique.

Pour entraîner cette force, il suffit de positionner son poing sur le sac de frappe immobile et de manière soudaine de vriller le poing pour propulser le sac. Ce Jing s’utilise souvent contre les cavités car elles abritent les points vitaux du corps humain. La concentration doit être à l'intérieur du corps comme si on voulait envoyer la force d'impact sous la surface de la cible.

Casser :

La forme de casser est utilisée contre les articulations de l'adversaire. C'est très proche de l'intention qu'il faut pour couper du bois. On a besoin de se concentrer et de viser la branche que l'on va couper. C’est juste avant l'impact de la hache sur la branche que l'on vise, ensuite il faut accélérer le mouvement et le prolonger après avoir touché la branche. Pour une action efficace, il faut rester décontracté et n’utiliser de force qu'à la fin du mouvement.

Le meilleur moyen d'apprendre ce Jing est de casser des petites branches d'arbre entre ses avant-bras. Au début il est conseillé de protéger ses bras mais très rapidement on prend l'habitude de ce mouvement. Le plus important est de concentrer son intention sur ce que l'on fait.

Circulaire

Que ça soit un crochet de boxe, une baffe pédagogique, un coup de coude circulaire ou une manière d'attraper, la force circulaire est primordiale dans l'art de combat. Le travail le plus important sera de coordonner tous les segments du corps pour que dans la rotation rien ne soit laissé derrière. Il faut rester complètement relâché jusqu'au moment de la fin de la rotation, où l’on mettra un peu plus de force dans la dernière partie pour revenir immédiatement dans la position de départ.

Le fait de lancer tout le corps dans un sens puis de le ramener dans l'autre rappelle évidemment le mouvement du fouet. Plus on ramènera le mouvement rapidement, plus la force pénétrera profondément à l'intérieur de la cible comme le fait le fouet. C'est un Jing agressif mais très décontracté qui n'aura d'efficacité qu'avec beaucoup de pratique.

Pour s'entraîner, l'idéal est encore une fois de prendre un sac de frappe dans lequel on essaiera de frapper très rapidement, provoquant ainsi beaucoup de bruit mais sans pousser le sac.

Plonger

L'énergie du Jing plonger peut-être horizontale ou verticale. C'est une énergie horizontale quand on plonge à l'intérieur de la garde pour éviter une attaque et ne plus être dans la zone de danger. Par exemple, si un adversaire cherche à nous frapper au niveau du visage et que l'on a le réflexe de plonger à l'intérieur de sa garde, sa frappe touchera le vide ou notre épaule. Sur une action offensive ou défensive on peut utiliser la frappe plongeante verticale pour frapper les côtes vers le bas, la hanche ou la jambe provoquant souvent la chute de l'adversaire. On peut utiliser ce Jing dans une action de projection plus que dans une action de frappe. C'est une très bonne manière de contrôler en provoquant un minimum de dégâts.

Sur le sac de frappe on s'entraîne en cherchant à atteindre les dix derniers centimètres du sac à peu près situés à la hauteur de la hanche. On part debout, droit sur ses jambes et pour la frappe on laisse tomber tout le poids du corps sur dix ou quinze centimètres vers le bas. Le fait de plonger amène une frappe lourde qui entraîne l'adversaire dans un déséquilibre.

Pousser

On comprend aisément ce que veut dire pousser mais il est difficile de comprendre à quel point cela peut être une action martiale qui dissuade l’adversaire de continuer un combat. On peut pousser devant, vers le bas ou vers le haut. On peut pousser avec une main ou avec les deux de manière continue ou brusque. On peut utiliser la force de pousser comme une frappe ou comme véritablement une action où l'idée est d'envoyer au loin son adversaire. Celle-ci se révèle ne pas être la réaction la plus adéquate, sachant que la plupart du temps il faudra aller de nouveau le chercher. La puissance de pousser n'est évidemment pas dans les bras mais dans la source de la force du corps ; c'est-à-dire les jambes et les pieds sur le sol.

La manière la plus efficace d'entraîner pousser se divise en deux étapes. On commence par pousser quelque chose qui ne bouge pas et après quelques temps d'entraînement on passe à un sac assez lourd sur lequel on utilise la même force. C'est un entraînement qu'il faut faire et qui est difficile de décrire. Un « poussé » bref peut s’avérer être très efficace avant d'amener n'importe quelle autre frappe : c'est une manière de choquer l’adversaire pour l'empêcher de réagir.

Attraper

Attraper est une force qui peut être utilisée pour contrôler, déstabiliser ou faire tomber. En général, on recommande d’entrer d'abord en contact avec la surface à attraper puis, de provoquer un mouvement de feinte dans le sens inverse de la direction vers laquelle on veut attraper. La réaction de l'adversaire sera de ce contracter ce qui rendra les projections plus faciles et sa capacité à se défendre plus difficile.

Si le Jing attraper est suffisamment fort, il peut suffire en lui-même. La plupart du temps, attraper est une manière d’amener ensuite un autre Jing comme vriller, le Jing circulaire ou pousser. L'enracinement est primordial dans ce genre de Jing car la personne attrapée tentera inévitablement de se libérer. Si on n'a pas un bon équilibre sur ses jambes, c'est un Jing dangereux qui peut amener à être déstabilisé soi-même.

La seule manière d'entraîner attraper est d'avoir un partenaire avec lequel on peut essayer ce concept.

Coude

En distance rapprochée le coude est un atout indispensable qui fait la différence. C'est évidemment une attaque difficile à contrer et qui occasionne des dégâts importants mais c'est aussi une manière habile de parer. Utiliser le coude pour une parade est efficace car cela freine l'agression. La sensibilisation à l'utilisation des coudes permet d'utiliser ceux-ci comme des mains lorsqu’on se trouve à une courte distance de l’adversaire. Encore une fois, l’expliquer avec des mots ne vaut pas la pratique où la compréhension est immédiate. L'utilisation du coude pour la frappe peut-être droite, circulaire, montante ou descendante.

Toutes ces attaques se travaillent sur un sac ou sur une cible mouvante. Ces mouvements sont aussi des manières de parer avec son coude. L'art de combat, quel qu’en soit le style, ramène toujours à une distance très courte afin de minimiser le danger. Sans la pratique du Jing des coudes, il sera impossible de réagir correctement sur une distance courte.

Frotter

On peut utiliser la main ou l'avant-bras pour frotter devant, sur le côté, vers le haut ou vers le bas. L’idée de frotter peut être utilisée contre un bras ou une jambe mais aussi être employée lors d’une tentative de saisie pour dégager la voie et pouvoir appliquer un autre Jing. C'est une manière de dévier légèrement l'adversaire sans qu'il ne s'éloigne trop pour engager ensuite la contre-attaque.

Un sac de frappe assez lourd est très utile pour entraîner ce Jing. On provoque une rotation du sac sans utilisation de la main fermée mais avec un frottement des avant-bras. En faisant rouler le sac on passe d'un avant-bras à l'autre on développe ainsi la sensibilité de ceux-ci. Frotter peut être utilisé aussi de manière brusque et violente un peu comme l'idée d'un ricochet. Une méthode avancée d'entraînement consiste à prendre un bâton et à rouler la main et tout le bras d'un côté et de l'autre. Le frottement contre ce bâton permettra de conditionner le bras de manière subtile tout en développant toujours plus sa sensibilité.

Les Jing défensifs

Tirer

L'action de tirer fait dévier l'adversaire et le place dans la position qui nous convient le mieux. Ce Jing peut-être long ou très bref. Avec suffisamment d’enracinement, l'action de tirer suffit à projeter au sol mais peut aussi provoquer un KO. Pour projeter l'adversaire il suffit de le tirer en déplaçant son centre de gravité vers le point vide de sa base de sustentation. Ceux qui sont déjà familiarisés avec les arts de combat comprendront ce qui est écrit.

Si on apprend à tirer de manière brève et violente sur le bras, cela provoquera une tension sur le trapèze correspondant qui lui-même compressera un nerf dans la nuque. Il est difficile de croire à cela si on n’a jamais subi un Jing tirer suffisamment violent pour faire tourner la tête. C'est un Jing en lui-même indépendant mais qui peut très bien, comme tous les autres Jing, être effectué en combinaison.

La meilleure façon d'entraîner cela est d'utiliser un mannequin de bois et de pratiquer des exercices sur celui-ci.

Intercepter-coller

C'est un Jing défensif où l’on va au devant de la frappe de l'adversaire bloquant ainsi son Jing d'attaque en restant collé sur ses bras. Sans utiliser les mains pour attraper les bras on utilisera les paumes, les avant-bras et les bras pour se coller le plus possible et empêcher l'adversaire de trouver suffisamment d'espace pour lancer une nouvelle attaque. De plus, cette distance très courte est une distance adéquate pour effectuer différents types de Jing puisque l'adversaire est rendu plus vulnérable parce que contracté.

C'est un Jing difficile à mettre en oeuvre mais si on le contrôle suffisamment bien il devient alors un des meilleurs à utiliser. Non seulement l'adversaire est rendu inoffensif mais en plus on n’a pas eu besoin de provoquer de dégâts physiques trop importants.

La seule façon d'entraîner intercepter-coller est de pratiquer les exercices appropriés avec un partenaire. C'est un Jing défensif avancé mais très intéressant à travailler. De plus, le travail de ce Jing est de loin l'un des plus amusants dans la voie que l'on suit.

Ouvrir-fermer

Ces deux Jing opposés permettent d’avoir une défense rapide contre des attaques qui surprennent. Ce sont les parades classiques que l'on retrouve un peu partout dans les arts de combat. Il faut comprendre qu’ils ne sont jamais un premier choix mais plutôt une solution de secours quand on a été surpris. Pour contrôler l'adversaire, il faut utiliser un Jing agressif le plus rapidement possible après une ouverture ou une fermeture.

Encore une fois, la meilleure façon de comprendre ce Jing est de travailler avec un adversaire qui essaiera de nous surprendre en nous attaquant rapidement.

Voici une première introduction aux différents Jing pour une utilisation simple. Il existe une infinité de variations sur les Jing sachant que chaque mouvement, chaque situation peut utiliser un Jing différent. Il faut comprendre qu’il est infiniment plus efficace de travailler les différents Jing plutôt que les formes enchaînées. C'est seulement lorsque les Jing sont parfaitement maîtrisés que l'on peut utiliser les formes comme mémentos de techniques.

La raison pour laquelle les arts internes chinois sont pratiquement inutilisables c'est justement parce que beaucoup de professeurs vendent les formes plus facilement qu'il ne vendent un travail difficile que représentent les Jing. Une fois de plus, ils se concentrent sur la forme extérieure, qui reste anecdotique au niveau de l'importance des arts internes, alors que l'essence même des arts de combat se trouve dans les méthodes…

Utilisation de Pi Quan

2009-06-27T00:11:00.000-07:00

Hong Kong White Crane Institute

2009-06-26T08:53:00.000-07:00

Entry and Control

2009-06-26T04:13:00.000-07:00

Sur les Toits de Hong Kong

2009-06-26T03:49:00.000-07:00

Les Arts de Combat et la Voie

2009-06-15T07:14:00.000-07:00

Bien souvent dans les cours de taichi ou de kung-fu on parle de se battre, de se défendre, on apprend à réagir face à des agressions possibles... Mais est-ce bien nécessaire tout ça ?

Il faut voir qu'aujourd'hui il est improbable, sauf si on le recherche, d'avoir à appliquer toutes ces techniques dans de telles conditions.

Il n'est pas besoin de se battre, de collectionner des techniques de défense pour arriver à évoluer et pour se sentir mieux dans sa vie. Suivant les besoins de chacun, être plus présent à ses actes et réussir à lutter contre le stress sont bien suffisants.

Il existe un grand nombre de techniques, d'enseignements et une multitude de voix spirituelles qui peuvent répondre à ces attentes.

D'une manière ou d'une autre, toutes les voies amènent à la même chose : être mieux, se sentir plus soi-même, être une meilleure personne et pouvoir partager cette décontraction avec les autres.

Mais dans ces cas-là, point n'est besoin d'aller chercher les arts de combat : pour pratiquer les arts de combat il faut comprendre la violence de manière pratique et réelle. Si on étudie toute forme de combat sans être clair sur ce qu'on fait, sans connaître réellement la portée de l'enseignement que l'on suit, en étant dans un flou artistique pendant des années, on perd son temps.

La vie urbaine fait que l'on côtoie des centaines de gens chaque jour, même si certains ne sont pour nous que des silhouettes, il est nécessaire de mieux comprendre le rapport à l'autre. L'une des facettes de ce rapport, et on le voit tous les jours, c'est la possibilité de la confrontation avec autrui. Cette confrontation, ce rapport, peut aller d'un simple échange de regard à une vraie confrontation violente : bien entendu c'est exagéré !

Même dans cette exagération on se rend compte à quel point il est souvent difficile de dire ce que l'on pense, on ne veut pas gêner, on a peur… Cette peur de l'autre n'a pas plus de fondement que la nécessité de faire des arts de combat.

Le travail à deux, dans les disciplines martiales, permet pour une fois d'aller chercher un contact avec l'autre directement par le corps, le moins intellectuellement possible. En comprenant mieux l'autre physiquement, en ressentant mieux le centre et l'axe du corps, on se comprend un peu mieux soi-même. Ce rapport à l'autre dans l'exercice permet de sentir plus que de penser, il est par excellence un rapport honnête.

J'ai souvent des gens qui me parlent de leur pratique dans des clubs, qui sont souvent des clubs de sport, où l'ensemble de l'enseignement impliquait de venir une à cinq fois par semaine pour se déguiser, saluer des portraits de vieux maîtres que l'on ne connaît pas, de s'enfermer dans un rituel loin du quotidien, et ensuite de retourner à sa vie. Une majorité de ces gens la n'ont rien retiré des années, parfois longues, de pratique.

D'abord il faut apprendre ce qu'est vraiment la pratique : c'est un travail que l'on effectue seul, pour soi et où l'enseignant n'est que très peu important. D'ailleurs, un mauvais enseignant qui transmet une pratique corrompue, peut nous amener aux résultats escomptés si on pratique honnêtement nous-même.

Le moment où notre pratique est la plus importante n'est jamais un moment paisible : si on a besoin du chi kong c'est que l'on a besoin d'énergie, et que l'on est rarement dans un état d'esprit tranquille. Les moments où la méditation, où l'état méditatif, sont les plus nécessaires sont des moments de perturbations. Encore une fois les arts de combat nous donnent le meilleur exemple : les seules fois où l'on est amenés à utiliser ce que l'on sait pour se défendre, on est rarement près et jamais dans le bon état d'esprit.

Si la pratique est un rituel, un rituel séparé du quotidien, il y a peu de chances qu'elle puisse être utile.

La première chose qui empêche l'utilisation des connaissances de notre pratique, c'est la peur. La meilleure façon d'aller à l'encontre de la peur c'est de la confronter de manière progressive mais régulière : les arts de combat sont une des façons les plus saines de le faire.

Combien de gens ressentent ce besoin de conduire vite, de se jeter dans le vide accroché à un élastique, de boire ou de manger trop, d'avoir toutes ces conduites qui sont un peu une manière de défier la mort ? Dans ce défi il y a le besoin de se frotter à la peur, un peu comme lorsqu'on regarde des films d'horreur ou qu'on aime se faire peur par des histoires terrifiantes que l'on peut lire.

L'énergie primordiale du corps, qui dans la médecine chinoise vient des reins, est liée à la peur. Si l'énergie générale du corps est faible, on se sent effrayé par toutes choses, on dort mal, on digère mal…

Dans le règne animal, au coeur d'une même espèce, il y a les paisibles et ceux qui sont craintifs. Quand on regarde de plus près, bien souvent les craintifs sont ceux qui sont malades, blessés, des proies faciles pour les prédateurs éventuels. Ils ne sont pas mieux ou moins bien que les autres, ils sont justes dans un moment de faiblesse et ils savent que c'est dangereux. Peu d'animaux restent dans cet état là, car soit ils se soignent et redeviennent forts, soit ils sont tués par un prédateur.

Chez les humains, il n'est pas rare de voir cet état perdurer, devenir sa façon de vivre. Nous n'avons pas de prédateurs, c'est en tout cas ce que l'on croit. Quelqu'un qui a toujours peur sera la victime dans son travail, dans la relation avec des gens abusifs, peut-être même dans la relation de couple. On ne parle pas là de peur panique, mais de cette petite angoisse qui n'a pas lieu d'être et qui nous a empêché de nous exprimer honnêtement sur nos sentiments et nos volontés.

Ce n'est évidemment pas en tapant sur les gens que l'on va être mieux, mais par les arts de combat on peut plus facilement affirmer sa personnalité, aménager sa place dans le monde.

On peut y parvenir par bien des manières, et toutes les voies sont bonnes. Mais si au lieu de choisir le chemin escarpé, rempli de pièges, que l'on va parcourir en rampant, il nous était possible de choisir une clairière ensoleillée que l'on va traverser la tête haute, pourquoi s'en priver ?

La méditation est une pratique difficile, et en même temps si simple. Il faut deux choses pour méditer correctement : une pratique et suffisamment de concentration pour faire cette pratique. La concentration n'est pas nécessairement remplie d'une intention dure, mais simplement la possibilité de rester focalisé sur quelquechose. Il n'est possible de faire cela qu'avec un esprit paisible et détendu. Cette relaxation est difficile quand on a peur de tous, de tout et du reste.

Le Chi Kong est une pratique encore plus simple que la méditation, mais en même temps si compliqué. Il faut que le corps soit détendu, la respiration fine, les émotions apaisées et que l'énergie circule librement. La première manifestation de la peur est une tension du corps, une accélération de la respiration, une fabrication incessante d'idées et il est bien clair que l'énergie ne peut circuler dans un corps bloqué. Encore une fois on ne peut pas pratiquer correctement si l'on a peur.

Les arts de combat demandent simplement d'être là, d'accepter l'entraînement, et d'être honnête dans sa pratique quotidienne. La pratique ancienne des arts de combat chinois regroupent nombre d'exercices pour le corps et l'esprit, d'exercices à deux, de méthodes d'entraînement et d'utilisation de la respiration. Peu d'exercices sont durs physiquement, on ressent pourtant nettement le travail.

À mon sens, pour avoir réellement accès au Chi Kong ou à la méditation, il faut une pratique physique qui permette de renforcer le corps et de calmer les esprits. Ce n'est pas nécessaire, mais c'est un raccourci inestimable. Beaucoup de pratiques physiques répondent à cette attente, aucune à ma connaissance ne le fait aussi bien que les arts de combat.

Il faut vraiment sortir de l'idée que les arts de combat sont une séance de sport avec un échauffement, une pratique de mouvement codifié, un peu de combat à la fin, et peut-être des pompes ou des abdos fessiers pour terminer. On n'est pas au Gymnase Club !

La pratique s'apprend avec l'enseignant et se réalise seul.

Chaque semaine, chaque mois, un petit problème se pose à nous : un détail sur la coordination, sur un exercice physique, sur rapport à son corps…

Tous les jours ce rapport à soi-même permet d'aller plus loin dans sa propre connaissance, de se rendre compte à quel point on se sous-évalue. En quelques mois, si on pratique quotidiennement, le corps change. En quelques années, on est plus proche de la personne que l'on est vraiment.

La Voie taoïste des arts internes chinois n'est pas la meilleure voie, ni la moins bonne, c'est la voie que je connais. Cette Voie amène une transformation sur les gens qui pratiquent ; et ce rapidement et à chaque fois. Je considère donc que c'est une bonne voie, un enseignement de valeur, stabilisé par des racines profondes.

Dans un monde où tout le monde sait un peu tout sur tout, où les enseignements comme la nourriture sont des fast-foods, où le savoir horizontal n'a plus de profondeur, il faut se tourner plus profondément dans une chose. Il faut renoncer aux pratiques patchworks, au taichi des chakras, et amener une fusion entre sa voie et sa vie.

La pratique, l'action est la Voie alors que la connaissance intellectuelle n'est qu'un obstacle de plus à la libération de l'esprit. Il ne faut pas apprendre plus de choses, lire plus de livres, assister à plus de conférences ; il faut simplement se bouger, se discipliner et commencer à travailler.

Une majorité des pratiques du débutant sont des choses qu'il connaît déjà, et la plupart du temps il vous le fait savoir. Mais si intellectuellement le débutant connaît ces pratiques, il ne les a pas travaillées pour autant, elles ne lui sont donc d'aucune utilité.

Pensez une seconde à toutes les pratiques merveilleuses que vous avez croisées dans vos recherches, combien en pratiquez-vous chaque jour ?

Vous voyez ce que je veux dire ?

Avant de s'asseoir immobile pour fusionner son âme avec les étoiles, pour faire voyager son esprit dans les sphères subtiles, avant de connecter l'énergie de son corps aux énergies universelles, de pouvoir échanger ses souffles avec les éléments de la terre, d'émettre l'énergie pour soigner les maladies, il faut commencer par pouvoir se tenir immobile sans trop penser.

Avant de penser à la méditation, aux merveilles du Chi Kong, il faut travailler. C'est rarement le plus amusant, sauf pour ceux qui ont cherché déjà depuis longtemps et qui comprennent cela.

Encore une fois, et d'après les enseignements de mon école, le plus simple est de passer d'abord par les arts de combat qui vont travailler la présence et la peur, pour pouvoir ensuite passer au reste. Avant de toucher toutes les choses subtiles, il est bon d'avoir un corps en bonne santé et un esprit apaisé.

C'est pour cela que les arts de combat sont si importants dans notre enseignement, c'est notre outil pour aller chercher plus loin, notre porte qui ouvre vers d'autres horizons. C'est tout, mais il faut pour cela de l'honnêteté dans la pratique. Si on parle des arts de combat, on doit comprendre la violence. Cela n'est pas possible dans une pratique basée sur le rituel, le rapport social et l'inquiétude du regard de l'autre. Il est impossible d'avoir des grades, de faire de la compétition ou de se déguiser. Il faut se détendre et partager avec les autres un entraînement simple mais dur, et pour soi-même un entraînement quotidien.

Les arts martiaux qui ne sont pas vraiment pour le combat, les systèmes de combat basés sur le rituel, et toutes ces fausses pratiques guerrières permettent de se défouler, de s'amuser, voire de s'enfoncer dans une violence idiote ; elles ont sûrement leur place aussi. Mais elles vont rarement être d'une aide substantielle dans la recherche de soi-même et l'évolution des pratiques respiratoire, méditative et spirituelle. C'est un choix.

Pourquoi s'entraîner au combat ?

2009-06-15T07:11:00.000-07:00

On aurait envie de dire pour se battre évidemment !

Si aujourd'hui on ne fait pas partie d'une force armée où des forces de sécurité telles que la Police, il n'y a pas de raison de se retrouver dans une situation de combat. Evidemment l'insécurité dans les villes, la violence latente des automobilistes pressés et la connerie humaine en général sont de bonnes raisons d'être confronté à la violence. Mais si on ne cherche pas la bagarre, il y a peu de chances de se battre ne serait ce qu’une fois dans sa vie.

On s'entraîne donc au combat sachant que ça ne va pas nous servir, ou très peu. La question légitime est donc : pourquoi s'entraîner au combat ?

Je pense qu'il existe plusieurs raisons importantes :

Le rapport aux autres,
La connaissance de soi,
La peur,
La présence dans l'instant.

Dans une société où l'on vit essentiellement dans les villes, on est amené à rencontrer les autres de manière continuelle et quotidienne. Bien entendu, cela provoque régulièrement des conflits d’intérêts avec autrui. On pourrait penser qu’à ce moment là l'argumentation est bien loin de la violence. C'est en partie vrai. Mais quelqu'un qui se sent faible ou qui a peur des autres craindra toujours, même de manière semi inconsciente, que l'autre se fâche et en arrive à la confrontation physique. Cela relève évidemment du domaine du fantasme ou plus exactement des peurs fantasmatiques. Cette peur de la confrontation qui dégénère, qui devient une façon de ne jamais dire ce que l'on pense, ne devient un handicap que si l'on se sent faible. À partir du moment où on n’a plus peur de l’autre, on peut dire ce que l'on pense, défendre ses opinions et être plus heureux.

Cela peut paraître ridicule ou incohérent mais cette peur de l'autre existe et elle empoisonne la vie de bien des gens. Ce rapport aux autres qui pose problème n'est autre qu'une manifestation cachée de la peur de mourir. La peur de se battre c’est en fait la peur d'être blessé, la peur de souffrir et ultimement la peur de disparaître. Très rapidement lorsqu’on connaît mieux les mécanismes de la violence, on comprend comment ne plus se positionner en victime ce qui permet de ne plus être pris pour telle par l’agresseur. On développe alors un certain respect de la violence ; ce qui est très utile lorsqu’on se retrouve face aux personnes qui ont pour habitude d’exprimer une agressivité excessive.

L'agressivité est quelque chose de normal, quelque chose de naturel et nécessaire à la survie.

Tous les enfants au cours de leur développement comprennent les bienfaits de l'agressivité sur le milieu environnant. On voit que chez les animaux et chez les hommes l'agression et l'agressivité sont liées à l'instinct. On peut dire qu'il y a deux instincts fondamentaux : l'instinct de vie et l'instinct de mort. L'instinct de vie serait représenté par l'instinct sexuel, de continuation de l'espèce. L'instinct de mort en serait les impulsions agressives et tendances destructrices qu'elles représentent.

L'agressivité chez l'enfant n'est autre qu'une façon d'assurer sa vie. Il cherche à poser ses limites. Il sera confronté à deux options négatives et un développement normal.

Le cadre familial se montrera trop exigeant ou trop dominateur et l'enfant devra s'exprimer autrement.
Le cadre familial se montrant trop peu exigeant (cédant à toutes les exigences agressives de l'enfant), la vie sera aussi difficile.

Dans un cas la personne se développera le plus souvent en ayant des difficultés à se confronter à son environnement, dans l'autre cas elle deviendra agressive maladivement.

Dans le cas d’une agressivité excessive, le fait de pratiquer des arts de combat permet de réaliser que la violence est quelque chose de sérieux qu'il faut savoir distiller dans sa vie de tous les jours. Rapidement on perd l'habitude d'être agressif avec les autres connaissant trop bien, grâce à l'entraînement, les conséquences d'une confrontation physique.

On observe donc que l'entraînement aux arts de combat modifie complètement notre rapport aux autres et ceci quelle que soit notre position de départ (que l'on se sente inférieur ou supérieur).

On comprendra aisément qu'après quelques années d'entraînement, on acquiert une connaissance de soi plus approfondie et réelle. On ne parle pas seulement d’une connaissance théorique mais d'une connaissance en sensation de ses muscles, de ses os ou encore du fonctionnement de ses articulations et même la sensation de ses organes internes.

On découvrira notre résistance à l'entraînement, à la douleur et surtout on commencera à déceler plus facilement l'arrivée des différentes peurs ce qui permet de ne plus être surpris dans la vie de tous les jours. Connaissant mieux les sensations de peur, ayant joué avec régulièrement pendant l'entraînement, on se retrouvera rarement paralysé, on sera plus apte à réagir.

Bien des systèmes de méditation et de découverte de soi par du contrôle des émotions et du contrôle des peurs. Beaucoup de gens ne veulent plus avoir peur dans leur travail ou dans leur ville. Dans la méditation on peut croire que l'on est centré et l'on peut imaginer que l'on contrôle ses peurs et que l'on joue de ses émotions. Dans la méditation on est assis sur un coussin ou sur une chaise dans une salle paisible avec des gens qui nous veulent du bien. Cinq minutes après que la séance de méditation soit terminée, il est très facile de se stresser dans la rue où les gens ne sont plus aussi gentils.

Dans le taoïsme, on combine la méditation, le chi kung et le combat. Ceci pour une raison très simple : dans la méditation et le chi kung on peut trop facilement se faire des idées, alors que dans le combat on travaille sur les aptitudes et il est très difficile de s'illusionner. Dans l'entraînement au combat, face à la violence, même bienveillante d'un partenaire, on ne peut plus se mentir. Alors que dans la méditation on travaille la présence et la peur et l'on n’est jamais sûr que cela marche vraiment.

L'entraînement au combat et aux arts de combat permet d’emprunter un raccourci pour savoir rapidement si l'on est sur la bonne voie. On évite ainsi des années de pratique inutile Dans le taoïsme, on préfère même que les gens soient d'abord sûrs de leurs possibilités physiques, de la connaissance de leur corps avant de passer à des choses plus subtiles. On ne pense pas que le développement spirituel puisse se faire sans une connaissance et un travail du corps minimum. De plus, si au fil des années on construit en son corps un temple de méditation, on ne va tout de même pas permettre que quelqu'un de mal intentionné vienne y mettre le désordre. Toutes ces pratiques prennent beaucoup de temps il serait dommage de les mettre à la portée de méchantes personnes.

Je pense que l’on peut déjà comprendre comment il est possible de travailler la présence à travers les arts de combat.

Bien sûr dans la méditation et dans le Chi kung la présence est quelque chose de très important, mais aussi plus difficile à travailler. Dans les arts de combat, la présence peut se travailler assez facilement car elle résulte de la volonté de ne pas recevoir de chocs. L'enseignement de techniques de méditation demande une compréhension et une pratique complexes alors que dans les arts de combat le fait d'éviter de prendre un coup est assez instinctif.

Encore une fois on trouve là un raccourci, une manière d'enseigner non seulement par l'intellect mais aussi par le corps.

C’est un moyen facile de travailler sur la peur et la présence ce qui va ensuite modifier notre rapport aux autres et le rapport à soi-même. "Facile" parce que si on arrive à se lancer, le travail est rapide, la progression indéniable et le plaisir qu'on y prend sans pareil. Maintenant la difficulté est de commencer, de s'y mettre, sans tomber sur les arts martiaux traditionnels figés ce qui est déjà un peu mort. Il faut des arts vivants, en continuelle évolution et qui gardent dans leur fonctionnement des atouts majeurs :

Des formes aux mouvements naturels,
Une recherche de la relaxation avant tout,
Des confrontations régulières avec des adversaires non coopératifs.

Voici énumérées de bonnes raisons pour pratiquer le combat, non pas pour taper sur son voisin mais pour taper sur ses peurs dans la présence de l'instant. Si en lisant ceci vous constatez que tout cela ne vous attire pas ou que cela vous fait peur de penser à vous dans des exercices de combat, alors je ne peux que vous conseiller d'aller faire un tour. Il est très rare d'aller vers ces exercices de manière consciente et décidée ou alors ce sont des gens qui cherchent une activité sportive, ce qui n'est pas le sujet ici. Analysez votre rapport aux autres et demandez-vous si vous avez peur des gens, si vous avez peur quand vous sortez de chez vous le soir tard ou si vous vous posez parfois la question « et si on m’agressait ? ». Ce genre de questionnement ou de peur n'est pas grave mais demande une investigation pour comprendre pourquoi vous pensez à cela parfois. Il faut toujours aller chercher là où ça dérange.

Aller vers ce qui vous fait peur, le reste est ennuyeux.

Coups de pieds

2009-06-15T07:09:00.000-07:00

Dans notre tradition, les anciens maîtres étaient connus pour leurs techniques de jambes féroces. Pourtant, dans la partie visible de notre entraînement, nous ne parlons que rarement des techniques de frappes avec les jambes. Les exercices internes de la partie inférieure du corps sont tus pendant quelques temps.

Il y a plusieurs raisons à cela :

Les techniques de jambes sont très différentes des fantasmes de coups de pieds de l’imagerie populaire,
Le travail des jambes est douloureux et lent,
Sans un alignement et une structure, se mettre sur une jambe est dangereux,
Si trouver sa gauche de sa droite avec les bras est compliqué, il ne faut pas penser aux jambes,
Cette partie de l’entraînement est " secrète ".

Nous avons plusieurs techniques de jambes qui expriment chacune une façon de " sortir la force " avec les membres inférieurs. Si le volume musculaire des jambes permet d’assurer une certaine force, la maîtrise des coups de pieds développe une force phénoménale pour un effort moindre.

Les jambes permettent aussi une confrontation physique en respectant une distance de sécurité avec son adversaire.

Les principaux concepts de frappes avec les jambes sont au nombre de huit (quelle surprise !) :

Arrêter,
Choquer,
Briser,
Sauter,
Faucher,
Intercepter,
Déséquilibrer,
Percer.

Chacun de ces concepts généraux illustre une stratégie et une façon d’exprimer la force totale du corps avec ses jambes. Pour chaque concept, il existe plusieurs méthodes de pratiques. Ainsi, pour le concept de " sauter ", la force peut s’exprimer en montant, au cours du saut ou en descendant. L’utilisation est très différente dans chacun des cas.

De plus, les forces s’expriment avec le pied, le tibia ou le genou suivant la distance et le but à atteindre. Plus on s’approche du corps et plus la force devient terrible.

Pour développer cette force unie avec les jambes, nous passons par une série de " nei gung " (exercices internes), plus difficiles les uns que les autres. Nous pouvons les regrouper sous cinq grandes familles :

Souplesse " musclée " des jambes (une souplesse différente de celle des danseurs),
Renforcement de l’alignement de la jambe (des orteils à la hanche),
Identifications des groupes musculaires utilisés,
Dissociation entre le haut et le bas du corps (pour une invisibilité des techniques de jambes),
Acquisition de la force d’impact unie du corps pour le coup de pied.

La souplesse utilisée dans les frappes de notre école demande une musculature qui ne laisse pas la jambe trop souple. Il est alors facile de croire à une certaine raideur dans le coup de pied, mais c’est une illusion. La jambe monte facilement au niveau de la tête sans jamais rechercher une souplesse qui va dans la laxité. Une jambe trop souple peut être rapide, mais elle ne peut transmettre la force comme nous le recherchons dans les arts internes.

Comme une lance, la jambe doit être une arme qui à une unité : du bout qui touche l’adversaire à la racine qui se doit d’être solide. L’union de la jambe se fait par des exercices similaires aux exercices des membres supérieurs. Ils sont plus compliqués et plus douloureux du fait de la méconnaissance de nos membres inférieurs. Les masses en mouvements étant plus lourdes et moins bien contrôlées, il est nécessaire de pratiquer sous la supervision d’un professeur qualifié. Une mauvaise pratique de frappe avec les bras donnent des douleurs ou des tendinites qui s’effacent facilement ; les mauvais exercices pour les jambes peuvent endommager les genoux et avoir un impact sur la manière de se déplacer qui s'en trouvera perturbée.

Les muscles utilisés doivent être isolés pour obtenir une action qui soit la plus focalisée possible. Les jambes sont lourdes à bouger et pour l’utilisation contre un adversaire qui ne sommeille pas, il faut trouver le moyen de bouger vite sans appel voyant. Si trop de masse musculaire inutile bouge, le coup se voit de loin et l’impact est diffus au lieu d’être focalisé. Dans le coup de pied, des muscles brisent l’inertie de la jambe, d’autres s’occupent du déplacement de celle-ci dans l’espace et enfin il y en a d’autres qui multiplient la force au moment de l’impact. Il faut savoir travailler les bons groupes musculaires dans la recherche qui leur correspond, sinon il ne vaut mieux rien faire. Muscler les quadriceps (dessus de la cuisse) pour développer la force de pénétration de l’impact est idiot, par exemple.

Dans l’optique de cacher la frappe des membres inférieurs, il est nécessaire de ne pas bouger inutilement le haut du corps. Par des exercices précis, nous pouvons isoler le bas du corps dans ces déplacements pour ne pas affoler l’adversaire dans l’initialisation de la frappe du pied.

Le déplacement, la vitesse d’initialisation de la frappe et l’union du corps vont être la source du succès de la force d’impact. Une bonne technique de jambe doit être terriblement efficace même lorsqu'elle est démontrée à vitesse réduite. L’impact ne doit pas dépendre simplement d’une masse de viande (la jambe) projetée à grande vitesse même si cette variable est la plus simple et la plus grossière. Nous devons nous occuper de tous les autres facteurs pour en revenir ensuite à la simple vitesse d’exécution. Notre vitesse d’exécution ne peut pas varier beaucoup, c’est le moins intéressant à travailler parce que peu évolutif. L’angle de pénétration de la frappe, l’initialisation du geste (départ du sol) et l’union avec le reste du corps restent les variables qui peuvent le plus évoluer.

Nous avons survolé les concepts qui sont les bases de techniques de jambe réussies, mais pour comprendre cela il suffit de pratiquer.

Comment allez-vous réagir ?

2009-06-15T07:08:00.000-07:00

Vous êtes dans une petite rue la nuit, seul, et trois hommes marchent vers vous. Vous avez de l'argent liquide dans les poches et ils n'ont visiblement pas l'intention de vous le laisser. Vous devriez vous sentir en sécurité puisque ça fait plus de quinze ans que vous vous entraînez au karaté. Pourtant vous avez peur.

Qu'allez-vous faire ?

Ces voyous ne vont pas se mettre en garde traditionnelle et attendre que l'arbitre commence la rencontre. Ils ne vont pas non plus vous attaquer l'un après l'autre. Ils vont vous sauter dessus et vont tout faire pour vous faire du mal et vous voler.

Quelle garde allez-vous adopter ?

En temps normal, au cours de votre entraînement bi hebdomadaire, vous faites un peu de combat souple avec vos partenaires. Il vous est même sans doute déjà arrivé de faire une petite compétition régionale. Mais vous n'êtes pas préparé pour ça. Jamais dans votre entraînement vous n'avez reçu de choc sans contrôle, comportant toute la vitesse et la force possibles. C'est normal me direz-vous, sinon on pourrait se blesser. En fait, pas obligatoirement car aujourd'hui, les protections qui existent utilisent une technologie particulière qui permet de combattre aussi rapidement et fortement que l'on veut sans que cela ne représente trop de risque pour l'autre. Bien sûr, si on est protégé de la sorte, on peut s’exercer au maximum de ses possibilités, sans coopération de la part de son partenaire, ce qui nous rapproche enfin de la réalité. On ne peut plus dire : « oui mais si tu fais ça moi je fais ça ! » puisque dans ce type d'entraînement on est obligé de respecter la réalité. C'est sûrement moins drôle et moins magique que l'entraînement habituel, mais au moins ce que l'on fait à ce moment là, on sait que l'on peut le reproduire quelle que soit la situation.

Revenons donc dans notre impasse, avec nos trois méchants garçons. Si les trois à la fois essaient de vous attaquer au maximum de leur vitesse, de leur force et de leurs capacités, quelles sont vos chances de vous en sortir ?

Vous me direz qu'à part les commandos spéciaux de l'armée ou de la police, personne n’est prêt pour ce genre de situation. L'idée n'est pas de se préparer pour une bataille rangée, qui a somme toute peu de chance de se produire dans sa vie. Mais si on s'entraîne de façon à être proche de la réalité, si on sait ce qu'est une attaque pleine puissance, pleine vitesse et que l'on n'a plus peur de ça, alors notre intention et notre confiance nous permettent de surmonter n'importe quoi. Je ne dis pas que si l'on a confiance en soi on peut se battre, les bras attachés dans le dos, contre cinq ou six hommes armés. Mais quelle que soit la situation, on pourra au moins s'adapter.

Le fait de s'entraîner dans une réalité que l'on reconnaît, que l’on ait confiance dans ce que l'on fait, nous permet de ne pas avoir peur une fois au cœur de l'action.

Si on s'entraîne à des techniques peu réalistes, avec un partenaire trop coopératif, quelque part au fond de soi, on sait très bien que ça ne marcherait pas si l’on était au beau milieu d’un vrai combat de rue. Et même si notre étude technique est de bon niveau, le fait de ne jamais l'avoir expérimentée dans la réalité (pour habituer le corps et l'esprit) nous handicape. On ne peut pas confirmer la valeur d'une technique directement dans le chaos du combat, car c'est généralement trop tard.

La confiance que l'on a en soi n'a rien à voir avec les histoires que l'on peut se raconter ou raconter aux autres. Le seul moment où la vérité surgit c’est au moment de la confrontation et, c'est souvent trop tard malheureusement. Si l'on entraînait ses capacités et ses aptitudes de manière réaliste, la confiance que l'on aurait en soi serait d'autant plus fiable.

Comment s'entraîner alors pour que cela fonctionne ?

Premièrement, si on s'entraîne dans l'idée d'être le plus efficace possible, il faut s'entraîner à vitesse maximum. Il est évident qu’au début de l'apprentissage des techniques et des détails d'assimilation, on commencera progressivement, de très lent à très rapide. Malheureusement, on se contente très souvent d’exercices où l'adversaire est coopératif et attaque vite mais toujours dans le contrôle, ce qui fait que certains axes restent trop souvent oubliés alors qu’ils sont nécessaires pour trouver l'efficacité. C'est l'attaque à pleine vitesse d'un adversaire qui n'essaie plus de coopérer qui est importante. Pour cela, si on ne veut pas être blessé à chaque entraînement, il faut des protections adaptées au travail.

Deuxièmement, quand on organise des entraînements de combat libre, il faut retirer la notion de règles. Il vaut mieux commencer par des entraînements plus lents et progresser doucement dans la rapidité mais sans règles, plutôt que faire rapidement tout de suite avec des restrictions. L'idée d'associer les concepts de combat et les règles est une aberration. Si vous combattez à l'entraînement avec des restrictions, vous développez de mauvaises habitudes en n’étant pas prêt à subir n'importe quelle attaque. Il est évident que là aussi l'équipement de protection joue un rôle très important dans le fait de ne pas se blesser.

Troisièmement, il est nécessaire que votre partenaire devienne à un moment ou à un autre un adversaire qui ne coopère plus. Dans beaucoup de styles d'arts martiaux traditionnels, le partenaire a tendance à aller avec la défense, car il connaît l’attaque, et essaie de rendre le mouvement plus harmonieux. Si on veut donner dans l'harmonieux c’est très bien, mais si on est dans une approche de combat, on va devoir faire autrement. Même si on apprend une multitude de techniques au cours de sa vie, on se rendra compte qu’aucune d’entre elles ne sera applicable à la lettre lors d’un combat réel. Par conséquent, plus tôt on apprendra à reconnaître toutes les façons de combattre que peut avoir le partenaire, mieux on pourra réagir à ces techniques. C'est en sachant passer d'une technique à l'autre que l'on réussira, sans aucune coopération, à appliquer la technique que l'on veut sur un partenaire. Il est évident que s'entraîner sans coopération provoquerait des blessures si l'on n’utilisait pas de protections prévues à cet effet.

Nous avons trois points importants qu'il faut retenir pour pratiquer un entraînement aux arts de combat quelque peu réaliste :

Vitesse maximum,
Force maximale,
Partenaire non coopératif.

Maintenant que l'on a vu comment s'entraîner, voyons quoi entraîner.

Si vous vous entraînez suivant un ancien système traditionnel, vous devriez avoir : des exercices pour la force physique, pour la souplesse, pour l'enracinement, pour la respiration, pour l'équilibre des émotions, pour l'intention et pour le déplacement de l'énergie. Avec tout ça, on peut imaginer que l'on obtient un total de mouvements de plus de 350 gestes ; pas du tout ! Dans les styles anciens, les mêmes mouvements physiques ont été utilisés aussi bien pour le chi kung que pour le combat.

Prenons un exemple : la posture de l'arbre (que vous pouvez retrouver dans la rubrique chi kung). Et bien cette position avec les bras devant les épaules pourra être utilisée pour chaque partie de l'entraînement. En regardant la posture elle-même la pratique de l'enracinement semble évidente. Pour développer la force des bras et du dos, quelques exercices simples isométriques seront facilement adaptables. Pour travailler les jambes, il suffit de faire l’exercice en descendant plus bas. Dans la même position, on peut amener un mouvement de balancier sur les pieds, du talon aux orteils, avec des battements de bras qui permettent de travailler la relaxation et la souplesse du mouvement. Avec ces mêmes gestes, il suffira de rajouter des techniques de respiration ainsi que des méditations pour équilibrer le travailler émotionnel et renforcer l'intention, sans toucher à la structure de base qui est la position de l'arbre. Pour les arts de combat, sur un léger déplacement avant/arrière et droite/gauche, on travaillera le crochet, la claque et l'action de repousser.

C'est un exemple simple, mais on peut rapidement voir qu'il ne faut pas nécessairement emmagasiner plus de gestes pour développer plus de capacités et d'aptitudes, il suffit de répéter les mêmes mouvements avec une intention différente. On comprend aussi avec cet exemple que si l'on répète toujours les mêmes gestes avec une intention figée, jamais ces mouvements ne pourront être vivants ni utilisables. Cela peut mettre ou remettre en question le travail des formes chorégraphiées…

Baguazhang de Zhang Zhao Dong

2009-06-15T07:05:00.000-07:00

Le Bagua de la branche Zhang est l'évolution d'un maître de Xinyiquan vers le Baguazhang.

Déjà expert en Hebei Xinyi, on dit que Zhang Zhao Dong combina les fa jin du Xinyi et du Bagua. En fait, il utilisa plus les fa jin du Xinyi qu'il adapta aux mouvements du Bagua.

Le plus intéressant dans l'histoire de ce maître est la succession de son style et son enseignement.

Pour un maître qui chercha à raffiner son style dans la simplicité, la succession sera dans de multiples gestes, parfois sans grand entendement… mais comme cette branche populaire bénéficia de la première publication d'un livre bien diffusé, cela en fit la forme la plus connue (c'est la "star académie" de l'époque) aux dépens de la transmission plus proche de Zhang.

Heureusement, comme toujours, une base solide de son enseignement reste vivante grâce à des élèves discrets et doués. De façon amusante, une branche très fidèle au style initial se développera au Japon, dans la communauté chinoise.

La branche la plus répandue est une forme fleurie aux gestes surabondants qui se fait appeler en toute modestie "forme originelle", mais qui diffère en mouvements et en concepts de la forme d'origine (la vraie).

L'idée n'est pas de dire "ça c'est bien, ça ne l'est pas", le but est de voir comment en une génération, dans la plus pure tradition de transmission chinoise, un style va passer d'un extrême à l'autre.

Ce qui fut la force de maître Zhang, c'est cette capacité de mêler habilement dans un aspect pratique, les fa jin du Xinyi et les mouvements du Bagua.

Sa succession "officielle" va promouvoir ensuite des formes qui ne transmettent pas cette capacité.

La deuxième chose, c'est ce qui était le cœur de l'enseignement de Zhang Zao Dong.

Le maître enseignait lui-même une fois par semaine dans son école, et donnait des cours particuliers régulièrement sur rendez-vous. Il avait aussi un groupe soudé d'élèves/disciples proches de lui.

Dans son école de Tianjin, l'enseignement du maître avait deux facettes qui se complétaient :

- Des "exercices de force" (gong li) et de fa jin,
- Des exercices de marche et de déplacements.

Les "exercices de force" se composaient de deux séries d'exercices pour développer la force physique, la liaison du corps, le conditionnement et la coordination.

La première série comporte douze exercices de force, pour développer un corps solide.

La deuxième série comporte 64 exercices qui travaillent sur la coordination, la force et la souplesse.

Les exercices de fa jin comportent trois étapes :

- Les huit paumes et leur fa jin,
- Les paumes mères et leur mise en action,
- Les 64 frappes et 32 techniques.

Les huit paumes sont six façons de frapper avec la paume dans deux directions. Cela comporte plusieurs nei gong par paume, des exercices à faire seul, en mouvement, et des exercices à deux.

Dans le Baguazhang de l'école Zhang Zao Dong, nombre d'exercices développent la force de la paume et la formation de la main.

Ces exercices provoquent rapidement des changements réels de qualité de paume : sa force, sa capacité d'écoute et sa structure.

Les premiers exercices sont donc les huit paumes :

- Percer, la paume du ciel,
- Ramener, la terre,
- Pousser, la paume feu,
- Embrasser, l'eau,
- Trancher, le vent,
- Couper, le tonnerre,
- Soulever, le lac,
- Vriller, la montagne.

Chaque paume est traditionnellement reliée à un trigramme yin/yang du Yi Jing (ce n'est pas très utile pour les arts de combat, mais c'est l'origine de leur nom).

Chaque paume forme la main pour une frappe précise et un mouvement, une direction.

Les paumes sont ensuite utilisées dans trois série d'exercices :

- Les nei gong, pour développer la circulation énergétique,
- Les li gong, pour la force et la liaison de tout le corps avec la main,
- Les fa jin, pour amplifier l'impact des frappes.

La frappe d'une paume "entraînée" provoque une pénétration de la force et une capacité à ébranler la structure de l'adversaire, et cela bien différemment des poings.

Les paumes mères reprennent les huit paumes, avec des changements de direction qui se mettent sur la marche en cercle. Ce qui est nouveau à ce niveau est donc la marche en cercle et la façon de changer entre différentes paumes dans un mouvement dynamique.

Les "64 frappes et 32 techniques" sont des combinaisons rapides et des idées de techniques pour le combat. C'est une étape uniquement axée sur le combat et la dissolution rapide de toute confrontation physique.

Dans les exercices de marche, il existe une dizaine de façons de marcher sur le cercle et leurs applications en combat.

Dans les exercices de marche, il y avait plusieurs manières simples et pratiques pour changer de direction :

- Les "deux manifestations",
- Les quatre changements pour la lutte,
- Les trois paumes pour le combat (simple, double et fluide).

Les exercices de déplacements sont une forme qui cumule la compréhension des exercices de marche et des coups de pieds. On nomme cette pratique les "72 jambes"…

Voilà pour l'enseignement de l'école de Tianjin sous la direction du maître à l'époque où il enseignait.

Ah oui… Il y avait aussi une forme (avec trois niveaux d'évolution) qui s'apprenait ensuite, et qui était un résumé, un mémento de tout ce qui avait été travaillé auparavant. Autant dire que sans le travail préliminaire et primordial de l'école (tout ce dont je viens de détailler), la forme était inutile et vide.

Voilà pour l'école du maître Zhang Zhao Dong, une école peu diffusée mais pourtant très riche.

Le Xinyiquan de Li Cun Yi

2009-06-15T06:58:00.000-07:00

Ami de Zhang Zhao Dong et aussi pratiquant de Baguazhang, Li Cun Yi (1847-1921) est connu surtout pour son Xinyiquan.

Dans la région du Hebei, conté de Shen, un maître de Xinyiquan qui se nommait Li Neng Ran (1809-1890) forma quelques disciples très connus tels que Guo Yun Shen et Liu Qi Lan.

Li Cun Yi devint un des meilleurs disciples de Liu Qi Lan.

Parallèlement, il visitait souvent un ami de longue date, Cheng Ting Hua (disciple de Dong Hai Chuan, créateur du Baguazhang) et allait régulièrement à Beijing pour échanger des techniques de combat.

Son Xinyiquan est clair et puissant, fluide et détendu, pas de fioritures ni de mouvements vides.

Son enseignement est précis, il renforce le corps et développe la capacité à exprimer la force dans le combat.

Il commence toujours par des positions statiques et des nei gong sans déplacement, recherchant ainsi la structure et l'enracinement.

Après les chi kung de l'école et les exercices de nei gong de base (" garder le ciel et la terre ", " les trois anciens poings " et " lier le corps entier "), on commence l'étude des cinq poings et des nei gong associés.

Cinq poings :

Pi Quan : séparer, couper,
Zuan Quan : vriller, monter,
Beng Quan : défoncer, scier,
Pao Quan : forcer, exploser,
Hen Quan : changer, horizontal.

Chaque poing possède des nei gong pour développer les différentes force combinées dans chaque mouvement. Ce sont des exercices qui forment le corps et éduque le pratiquant pour " sortir la force ".

Par exemple pour Pi Quan, nous avons les exercices suivants :

Li gong des forces vers le haut,
Li gong des forces qui poussent,
Nei gong lever tirer,
Nei gong pousser changer,
Les cinq déplacements,
Forme de base,
Forme des lignes arrière,
Forme des forces avant,
Forme pour le fa jin,
Forme pour le combat.

Il existe une vingtaine de petites formes de combat qui permettent de mettre ensemble certains des cinq poings pour l'utilisation :

Pi Beng zuan,
Zuan pao Pi,
Beng Hen Beng,
Etc…

Pour " détendre " la pratique des cinq poings, il existe une série de formes combinées de ceux-ci pour les enchaîner de façon naturelle et sans réflexion mentale :

Les cinq poings liés,
Unir les cinq forces,
Les cinq explosions,
La liaison des cinq mouvements.

Après avoir libéré les cinq poings et développé les huit fa jin de base, on apprend les douze formes animales :

Tigre : force des griffes,
Dragon : travail des jambes,
Cheval : force de percussion,
Serpent : bousculer et remonter,
Coq : une des base du style du Hebei,
Faucon : changement de direction,
Hirondelle : poing changeant,
Singe : frappes multiples,
Oiseau " tai " : force cachée,
Crocodile : force horizontale,
Aigle : saisir,
Ours : percuter.

Chaque forme animale comporte trois à cinq variantes qui développent des qualités et applications différentes. Il existe des nei gong particuliers dans chaque animal et les forces sont des fa jin combinés des cinq poings.

Le travail des douze animaux est un travail long et physiquement difficile.

On discerne ensuite, si on a acquis la capacité d'exprimer la force dans chaque forme animale, plusieurs formes " avancées ":

" Cinq poings et douze animaux " : une forme qui combine l'ensemble de ce qui fut appris depuis le début de l'entraînement.
" Xinyiquan " : une forme spécifique à l'école de Zhang Zhao Dong et de Li Cun Yi qui développe les combinaisons pour le combat.
" Huit forces spéciales " : ce sont des forces qui manquaient dans l'apprentissage du style : coup de tête, coude montant et autres combinaisons d'uppercut…
" Huit styles " : une forme courte et explosive qui se fait uniquement en " explosion ".

Les exercices à deux et autres applications de combat se travaillent tout au long de l'apprentissage et commencent dès les premiers cours : on apprend le chi kung de base et on s'entraîne à deux dès le début.

Li Cun Yi disait : " le Xinyiquan développe les forces (travail seul) et l'échange exprime ces forces (travail à deux) ".

Sans le travail à deux, les exercices de combat à deux et les exercices de sensibilité développés aussi avec un partenaire, le Xinyichuan n'est pas applicable.

Il incluait dans son enseignement la marche en cercle et les trois changements de paumes du Baguazhang :

Le simple changement de paume,
Le double changement de paume,
Le changement de paume fluide.

La vitesse pour les arts de combat

2009-06-15T06:54:00.000-07:00

La vitesse permet de réaliser un geste dans des conditions données avec une intensité forte, voire maximale, dans un temps le plus bref possible. La vitesse dépend des capacités physiques (force, mobilité…) et des capacités de coordination (spécifique et générale).

On distingue plusieurs types de vitesse :

Vitesse de réaction : capacité de réagir sur un stimulus dans un délai le plus bref possible,
Vitesse d'action : capacité, sur un geste simple, d'avoir une rapidité maximale (résistance faible),
Vitesse de répétition : capacité de reproduire avec une rapidité maximale un geste simple.

Ces qualités de vitesse dépendent uniquement du système nerveux central et de facteurs génétiques.

Nous avons ensuite les vitesses qui dépendent de l'entraînement des qualités :

Force-vitesse : capacité de manifester une force optimale avec une rapidité maximale
Vitesse-endurance : capacité de résistance à la perte de vitesse due à la fatigue.

En général, la vitesse dépend de facteurs précis qui sont améliorables par l'entraînement :

Vitesse de perception : assimiler, analyser et exploiter rapidement les informations,
Vitesse d'anticipation : en se fondant sur l'expérience et la connaissance effective, prévoir,
Vitesse de décision : opter, sans délai, pour l'action la plus efficace parmi les choix possibles,
Vitesse de réaction : réagir rapidement, avec ses qualités propres,
Vitesse des objets externes : adapter son action aux changements extérieurs,
Vitesse avec les objets externes : prolongation du corps par l'objet,
Vitesse d'action : agir vite, en intégrant techniques et qualités.

Il est très difficile d'entraîner la vitesse en tant que telle, c'est pourquoi on entraîne surtout les qualités périphériques.

Voyons les différents groupes de facteurs qui influent sur la vitesse :

Facteurs constitutionnels : ce sont des facteurs que nous ne pouvons altérer,

Âge : la perte de la vitesse est liée à la perte de la force. Les facteurs nerveux et d'accélération peuvent perdurer, même s'il est impossible d'aller contre la perte de force.

Sexe : la femme compte 10 à 15% de force en moins que l'homme, elle est donc plutôt moins rapide. En revanche, elle peut travailler plus facilement sur l'accélération.

Constitution : une bonne constitution apporte une force et une capacité physique faciles et permet d'écourter la durée de l'entraînement. Une constitution faible demande de renforcer d'abord le corps avant de passer à l'entraînement de la vitesse.

Talent : la vitesse est aussi une qualité innée du muscle liée à sa base héréditaire. Ceux qui possèdent cette qualité auront des facilités pour l'entraînement de la vitesse, les autres non.

Facteurs psycho sensoriels : cela regroupe les capacités d'attention, d'intention et la facilité de connectivités neuro musculaires.

Focalisation, concentration : pour pouvoir entraîner la vitesse, il est nécessaire de pouvoir se focaliser sur l'effort. L'écoute du mouvement, dans son début, son développement et sa mise en action, demande une bonne capacité d'attention. Cette capacité doit se travaille en amont.

Réception et traitement de l'information : la compréhension de son action, la capacité de stockage de cette information et son analyse permettent de pouvoir agir sur son geste. Une plus grande finesse de traitement de l'information permet une plus grande évolution dans son entraînement.

Motivation et force de volonté : le travail ici demande de nombreuses répétitions et une capacité de motivation importante. Cette évolution est lente et par conséquent il devient facile de se décourager. Il est opportun de rester motivé malgré tout.

Savoir, expérience : plus l'entraînement vient d'une connaissance pratique et d'un enseignement vivant, plus il est facile d'orienter celui qui s'entraîne. Il est important d'avoir une relation avec un professeur qui est lui-même passé par ce travail.

Capacité d'apprentissage : nous avons tous une capacité d'apprentissage différente et qui peut se développer. Pour l'entraînement de la vitesse, il est nécessaire d'avoir éduqué celle-ci au préalable.

Facteurs neurologiques : les connexions nerveuses et leurs fluidités sont déterminantes dans l'acquisition d'une vitesse plus importante.

Coordination intramusculaire : c'est la capacité, au sein du muscle, de traiter une demande et de produire une réponse. La détente et certains éducatifs spécifiques peuvent la faire évoluer.

Réactivité du système nerveux central : la liaison du muscle sollicité avec les nerfs centraux détermine la vitesse de réaction qui est à la racine de la vitesse d'action.

Vitesse de transmission des informations nerveuses : dans le système nerveux, certaines qualités permettent de faciliter la circulation et le traitement de l'information.

Innervation réflexe et neuromusculaire : nous pouvons sensibiliser cette innervation pour éduquer une réponse plus consciente et une réaction plus rapide.

Biochimie nerveuse : un bon repos, une bonne alimentation et un bon niveau de détente permettent d'obtenir une biochimie saine. La gestion du stress et des émotions joue un rôle majeur ici.

Facteurs tendino musculaires : la mise en action dépend de l'outil, du segment à mettre en mouvement. Le segment et ses connexions physiques vont déterminer la rapidité de réponse.

Répartition des fibres musculaires : certains exercices spécifiques vont équilibrer cette répartition pour que la vitesse soit optimum.

Augmentation des sections de fibres à contraction rapide : plus l'entraînement commence jeune, plus il permet un développement accru de ces fibres. Plus on est âgé, plus cet entraînement devient difficile.

Vitesse de contraction musculaire : par des répétitions simples de gestes précis, la contraction musculaire se produit de plus en plus vite.

Élasticité des muscles et tendons : les étirements et la détente sont un passage obligatoire dans la recherche d'une plus grande vitesse.

Extensibilité des muscles et tendons : il est nécessaire de chercher à étendre ses membres le plus loin possible pour ne pas être restreint ou freiné dans le mouvement.

Longueur des muscles : un mauvais entraînement de la force ou un manque d'exercice peuvent construire un muscle "en boule". Le muscle doit être détendu et allongé pour répondre rapidement à la stimulation nerveuse.

Production d'énergie : pour obtenir de la vitesse, il faut de l'énergie. Acquises et innées, les énergies du corps doivent être éveillées pour être ensuite disponibles lors d'une action rapide.

Température des muscles : une bonne circulation sanguine permet d'avoir des muscles toujours alimentés et chauds pour une action immédiate.

La vraie vitesse explosive ne dure pas plus de 3 secondes.

La vitesse maximale peut aller jusqu'à 6 à 10 secondes.

Nous pourrons intervenir sur plusieurs points :

Mobilité des articulations : les articulations jouent un rôle important dans la liberté de mouvement. Elles sont le trait d'union, les liaisons entre les groupes musculaires. Une articulation bloquée ou raide ralentit le mouvement. Les exercices de Qi gong permettent "d'ouvrir les articulations" ce qui est bon pour la santé et la souplesse du geste.

Vitesse de contraction des muscles et tendons utilisés : tous les exercices doux puis explosifs vont renforcer les tendons et entraîner un mouvement rapide. Il existe aussi des exercices pour travailler l'explosivité musculaire qui va aider à la vitesse de contraction.

Extensibilité des muscles et tendons : une des limites du muscle est son extensibilité : celle-ci est ralentie par son muscle antagoniste, un muscle qui protège l'articulation contre un mouvement trop ample. Les exercices lents donnent des limites claires aux muscles antagonistes et étendent leur possibilité d'extension.

Force vraie (sans parasites antagonistes) : dans l'utilisation d'un muscle libre de sont antagoniste, protégé par ses tendons renforcés, la force vraie est exprimée. La force est la source de la vitesse.

Détente mentale : un esprit clair permet un mouvement sans tensions, sans ralentissement.

Coordination : un geste complexe demande aux muscles d'une chaîne d'agir ensemble, sans mouvement parasite ni hésitation. La coordination est l'expression de la détente mentale et musculaire.

Il faut savoir que, quoi que l'on fasse, pour atteindre une vitesse optimale dans sa vie, il faut :

Débuter avant 10 ans

Et oui…

Mais en faisant abstraction de ce critère, il est possible de s'améliorer tout de même.

Il faut développer le geste simple avant le geste complexe, sinon le geste complexe devient une spécialisation sans que la vitesse globale ne profite de cette évolution.
Il faut entraîner la vitesse en début de séance car un muscle fatigué se blesse, il n'est alors plus apte à travailler la vitesse.
S'entraîner fatigué ne sert à rien car l'esprit doit rester vif, l'enthousiasme présent, sans quoi rien ne peut se faire.
C'est sur le départ du geste, l'accélération initiale qu'on va pouvoir le plus agir et faire évoluer, le développement du geste ne représentant que moins de 15% d'évolution.

Briser l'inertie, exploser au début du geste, voilà le travail qui augmente la vitesse alors que le déploiement du mouvement lui, ne va pas beaucoup changer.

Pour que ça marche, il faut :

N'entraîner cela que sur ce qui est parfaitement connu car il est impossible d'entraîner la vitesse sur un mouvement d'apprentissage. Le geste lent, tenu et senti est à la source du travail de la vitesse.
Il faut entraîner la force, l'endurance et la coordination car ce sont les racines de la vitesse, sans eux, cette dernière n'existe pas.
Il ne faut jamais arrêter de s'entraîner, quel que soit son âge.

Le travail de la vitesse permet d'accroître la circulation, d'optimiser la mobilité et de rester constamment dans un état d'esprit enthousiaste, il est par conséquent indiqué de conserver cela longtemps.

Vous avez à présent une meilleure idée de ce que représente ce travail important, mais pourtant secondaire. Encore une fois, cela n'est possible qu'après une phase d'apprentissage profonde et une pratique assidue de mouvements lents qui renforcent.

Pour résumer, la vitesse c'est : " Rien ne sert de courir, il faut partir à temps "…

L'acquisition du "gong fu"

2009-06-15T06:52:00.000-07:00

Dans les arts internes, il n'existe pas de concept d'éveil, de gain ou de récompense. Nous ne cherchons pas d'amélioration, de supplément ou de perfectionnement. Nous cherchons la simplicité de la spontanéité, le "naturel". C'est un mouvement de régression active, de "rétroversion" comme dit le chapitre XL du Dao De Jing : "Réversion est le mouvement du Tao".

Chez les chinois, le terme est "gong fu" ou "kung fu". Il y a l'idée d'un accomplissement par un long travail. Cela s'applique à toutes les facettes de la vie, à toutes les qualités humaines et cela n'a pas d'implication morale (on peut avoir un kung fu dans la peinture ou dans la vente de voitures d'occasion).

Cette simplicité, explicitée par l'anecdote du boucher de Zhuang Zi, est notre travail à tous les niveaux : corporel, énergétique et spirituel. Nous parlerons ici des deux premiers niveaux et nous laisserons la partie spirituelle pour un autre jour.

Sortir la force, échanger avec l'Univers

Dans les arts internes, nous cherchons à accumuler une force vitale dans le quotidien et à l'utilisation de cette force pour les arts de combat. Le geste doit être détendu et sans intention focalisée, le mouvement est simple, mais il contient tout le travail réalisé dans le "gong fu".

Le gong fu est l'acquisition de cette simplicité dans l'action : je veux faire un geste, il est à l'image de ma volonté et il contient l'union de tout mon corps et de toute mon énergie. Cette action est mille fois supérieure à celle où nous "essayons", nous "forçons" ou nous nous "concentrons". Nous parlerons ici de "fa jing", de sortie de la force, d'explosion de force. Pour celui qui a le gong fu, c'est simple ; pour celui qui cherche sur la voie, c'est impossible.

Dans le chi kung ou le travail énergétique, toute l'idée de la pratique est dans l'échange d'énergie entre soi et l'extérieur. Nous apprenons nombre de gestes et de "formes" pour toucher cette expérience. Après l'acquisition du kung fu, l'énergie s'échange comme nous inspirons et nous expirons. Nous pouvons émettre ou absorber cette énergie sans effort. C'est un état naturel que nous retrouvons. Il n'est pas possible de s'illusionner, nous savons où nous en sommes. Mais parfois, nous avons aussi tendance à nous mentir…

La nécessité de cumuler pour dépenser

Il faut maintenant comprendre quelque chose de très important : on ne peut expérimenter et "jouer" qu'avec quelque chose que l'on a. Sans une énergie abondante dans notre entité corps/esprit, il n'est pas possible de faire quoique ce soit. Nous fonctionnons tous les jours dans notre vie en dépensant une certaine quantité d'énergie, nous récupérons cette énergie en mangeant et en respirant. Dans notre monde où nous "en faisons trop", où la place du repos n'est plus respectée, la majorité des gens sont en déficit d'énergie : ils fonctionnent sur les réserves, l'Essence, le capital santé.

Dans cette configuration "normale", il est impossible de parler de travail énergétique. Pour tout travail qui repose sur une accumulation de l'énergie, il faut passer par une période de pratique intense. Cette "base" sera notre matière première. Sans cela, nous sommes dans un délire new age qui n'est qu'illusion.

Les étapes de l'acquisition du "kung fu"

Nous allons différencier trois étapes dans l'acquisition du kung fu :

Poser les bases de la pratique,
Acquisition du gong fu,
Raffiner et développer.

Dans la première partie, nous avons deux périodes :

Comprendre et mémoriser sa pratique,
Travailler à "la formation du Remède"

La première partie est une période courte de trois mois (à peu de mois près…) où nous allons comprendre la logique de notre entraînement et commencer à mémoriser les exercices. C'est une période qui demande des précisions sur son travail pour aller dans le bon sens et non pas à l'encontre de sa voie (par exemple comme faire des pompes dans les arts internes…).

La deuxième sous partie est une période d'accumulation d'énergie où l'étudiant ne devra faire que cela. Voilà le problème majeur des gens d'aujourd'hui, ils ne peuvent se consacrer uniquement à leur pratique, même sur une durée (assez) courte…d'environ neuf mois (encore une fois, une approximation…).

Dans la partie d'acquisition du gong fu, qui va comporter deux étapes, il sera nécessaire que la pratique soit la première chose dans sa vie…Voilà pourquoi le gong fu est rare de nos jours.

La première partie, qui peut durer indéfiniment, est le travail intense des exercices compris dans la première étape de l'entraînement. C'est aussi un moment où nous devons clarifier tous les détails de la pratique avec son professeur. La répétition des exercices et leur évolution sous la direction du professeur est le cœur de cette période pour le pratiquant. Dans ce travail, souvent "amer", va naître le gong fu. Nous sommes là dans une pratique intensive, sur une durée assez courte, qui flirte avec les 6 à 8 heures d'entraînement par jour.(et oui, je sais, je sais…).

Mais il faudra un jour "passer la porte". Pour ce passage, tout doit être relégué au second plan à part la pratique. Il n'est pas possible de passer cette étape avec une vie sociale ou professionnelle : celles-ci doivent être mise en "attente" pour ce franchissement. Sans cette étape, il est envisageable de rester dans la recherche du gong fu sans jamais "passer la porte".

Voilà comment cela se passe : sur une durée de plusieurs mois, tout va être en relation avec sa pratique : sa façon de dormir, de manger, de se laver ou de se distraire. La pratique sera la seule chose dans sa vie. C'est une étape qui demande un engagement total qui est un "lâcher prise", un abandon total à sa voie. C'est souvent une période courte si l'étudiant a suivi les conseils de son professeur et qu'il est en contact avec celui-ci pour ce moment critique de son entraînement.

L'étape de l'acquisition du gong fu n'est pas nécessaire pour une pratique riche et bénéfique, mais la porte n'est pas passée.

De bons pratiquants peuvent passer leur vie à raffiner leur recherche du gong fu, faisant d'eux de bons athlètes, mais ce n'est pas le gong fu.

Le reste de la vie de celui qui à acquis ce niveau de pratique peut se passer à raffiner son art…ou à ne rien faire. En effet, tout en ayant une structure corporelle qui peut s'affaiblir, le gong fu est irréversible. Pour prendre un exemple grâce aux arts de combat : un maître peut encore sortir la force sans s'être entraîné depuis des dizaines d'années, mais il risque de se blesser en le faisant. La structure, qui dégénère et en plus sans entraînement, ne peut plus supporter la fonction qui reste "liée" et totale.

L'aspect irréversible du "gong fu"

Le gong fu est une union du "corps total" et de l'esprit silencieux. C'est un contact intime avec sa nature spontanée et détendue. C'est comme le vélo, ça ne s'oublie pas. En revanche, un corps qui n'est plus en bonne santé peut difficilement supporter ces "explosions". Dans les gong fu énergétiques et spirituels, la simplicité et le naturel ne peuvent se perdrent. Moins de pratique n'aura pour effet que de plonger plus souvent l'expert dans la confusion. Les frictions de la vie vont se heurter à la détente du pratiquant, celui ci réagira comme il s'entraîne : s'il est dans sa pratique souvent, il reste plus détendu, sinon il sort plus souvent de son état naturel de paix.

Celui qui n'a jamais essayé de nager dans l'eau peut croire cela impossible : il coule et panique, il ne sait pas comment faire. Dans l'ignorance, on peut être persuadé de l'impossibilité de nager.

Celui qui sait nager ne peut comprendre comment on peut ne pas flotter dans l'eau. L'acquisition des réflexes de la natation et l'intimité développée avec l'eau font que le nageur "flotte" tout seul.

Nous pouvons comparer cela à celui qui cherche et celui qui a trouvé le "naturel".

L'oublie du kung fu pour la recherche du "brillant"

Cette recherche du kung fu n'existe plus beaucoup de nos jours : les gens commencent à pratiquer plus tard dans leur vie, ils ne peuvent renoncer à leurs vies sociales et professionnelles pour se consacrer à la pratique. Cette porte difficile à passer va être remplacée par des artifices plus attrayants : les pratiques qui promettent des "récompenses", des arts visuels et beaux ou des distractions aux satisfactions rapides et éphémères. L'acquisition du gong fu est une pratique amère et contraignante, sans but réel si ce n'est être le meilleur de ce que l'on est, juste un être humain "entier". Le paradoxal dans toute cette recherche, c'est que l'on ne va pas changer. Nous allons rester la même personne, la vraie personne, que nous sommes. Tous les maîtres qui ressemblent à l'image fantasmatique des films ou des séries télé, l'œil vague et la démarche molle, enveloppés dans des draps et murmurants des vérités poussives, tous ceux-là sont rarement des maîtres. Attention à ce qui brille…c'est rarement de l'or.

Aujourd'hui, il est possible, comme il le fut toujours, de sublimer sa pratique et d'aller vers un raffinement magnifique de sa voie. Comme tout ce qui est accompli, entier et fini, cela demande des efforts et des sacrifices. Pour ceux qui trouvent cette recherche excessive, il faut souligner que la voie en elle-même est source de joie et de santé. Mais c'est aussi une voie spirituelle qui peut nous amener à l'origine de ce que l'on est : mais c'est une voie longue et totale qui ne supporte pas le médiocre.

Il n'est pas possible d'acquérir le Gong Fu sans passer par cette porte étroite et "lourde".

Self Défense

2009-06-14T14:43:00.000-07:00